这里的“比之无首凶”，是希望有一个推选的盟主主持，来理这国结盟之事。确实到了秋战国时期现了诸侯霸主，即有了诸侯大国会盟情况。不过那与《周易》提的“比之无首凶”的理念是本质的不同。秋战国时期现的霸主，是靠武力取得的霸主地位。而《周易》里调的是“”在天下，以“”去结盟，即和平共。不是靠武力去争个霸主“首”的地位。《周易》里提的“首”，是结盟之国推选的“首”。若没有万国结盟之“首”，那么，结果就会现“凶”。这“凶”寓意着诸侯国之间，永无休止的会发生战争。就会现以欺弱，大国侵略小国。这就是作者提“比之无首凶”的理。而“乾”篇所讲的“群龙无首吉”与此并不矛盾。这里是讲结盟之国的事情。而“乾”是讲“君”为政成了气候时，都应平等相。“群龙”象征众诸侯，各国不分大小，都应是平等的，这才是“群龙无首吉”的义。

“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。”

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“显比”：指彰显结盟这一正确的措施。如何彰显呢？作者用了一个比喻来说明。即“王用三驱，失前禽”。这是用打猎时，还要留下一条，让猎跑掉，这叫网开一面。以此来比喻结盟上要行宽厚仁之心。这样就会使老百姓没有了戒心，才是吉祥的好结果。“显比”就在于，内外无战争，百姓安宁，天下太平。

本文最后的内容是“比之无首，凶”，其意是“结盟，要推选盟主，否则后果就有凶险。”这里的“凶”，是指国家间现战争。《乾》篇最后现的是“群龙无首吉”，而此文最后却是“比之无首凶”。一个是“无首”称好，而一个是“无首”称凶。是否《周易》里前后的思想矛盾呢？实则不然。作者的用意是很明确的，其“吉凶”用法是恰到好。此两“无首”之意都是与其内容相关联。本篇作者提的“比之无首凶”，是围绕着“结盟”这一问题而论，在众多诸侯国与方国之间行结盟，靠什么机制与原则实现呢？光靠“”这理念还是不够的，得有一机制。作者想到的是在结盟之间有一个“首”，即有“首”来协调，或主持结盟之间的事情。这要的是一个“首”，而不是“王”。这“比”之篇里的“比”之意，说明作者所的时代已是诸侯纷争的时代了。《周易》作者也不是站在周天的立场上来写《周易》。即不像《诗》，《书》里那样歌颂西周开国时的文武之王，《周易》里并没有这方面的内容。虽涉及文王及商朝的一些历史事件，那只是一引典而已。

，这个世界不就充满了光。上下有了，人与人有了，国与国之间有了，这个世界就变成好的世界了吗？这就是“有孚”理念的义。所以本篇开篇就是“有孚比之，无咎”。这是说“结盟之间建立起真诚的，没有害。”跟着再次调“有孚”，并且又用了“盈缶”来比喻。“盈”：充满。“缶”：装酒的。“有孚盈缶”，这是用装满酒的缶来比喻充满着，结盟之间建立在的基础上，就会使不来结盟的国改变初衷，会来结盟的，这就是“终来有它，吉”的义。跟着作者又论述“比之自内，贞吉”。这是指内也要结盟。即有关联的诸侯国之间要行结盟。“外比之，贞吉”。这里的“外”，是指外，应是指四夷之，非中原的诸侯国。这里的“贞吉”，意指正确又吉祥。这是指对外也走结盟的理。

本篇是承接上一篇里的“开国承家”，即那些众多“国”与“家”者，如何和平发展的问题。作者在此篇提了“结盟”这一政治主张。《周易》的上下篇文章也是有逻辑关联的。本篇也现了作者忧国忧民的思想，这符合西周后期转型时期的时代背景。本篇围绕着“比”（结盟）来文章，是中心明确，思想突，说理透彻。《周易》一书真乃篇篇都是好文章。