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从“形而上”与“形而下”这句话的意义上来看“形”，这“形”有是“”与“”的临界之分。那么，“”大概就是一个个的事，比如，一所房屋，一辆车等等。这一个个的东西就是“形而下者谓之”中所说的“”，其表现形式是“形而下”。而“”则是“”（事）的主宰（“神”），即天法则。这样，我们就可以清晰地得到“、形、”这三者之间的关系了。这只是我们的分析，所涉及到的“”、“形”、“”，“形而下”、“形而上，’的那些术语，可古人并没有对这些概念给明确的界定。这里我们也不能不看到，《系辞》的作者们所论述只是凭借想象，所有结论的得到只是凭借悟。这悟认识问题的方法是很难形成理论的，因为缺少的是一个基本环节，即形成明确的概念，并基于这些概念行逻辑推理。这些是我们看不到的，也正是后人无法看懂这些说法的真正义，才有了各的发挥与阐释。

《系辞》里的“”论，却了后学者宇宙本论的学说，这是到了宋朝时期。而《系辞》里“太极”说更是宋人用“图示”来解释宇宙的生成，并发展成“理”，“气”，“心”学说，这些理论之源泉是《系辞》。当然这些宋人的“图式”世界的模式即伴着神秘主义，又伴着筮术理论。

《系辞》里的“一一之谓”，“形而上者谓之，形而下者谓之”。以及《易传·象》里的“圣人以神设教，而天下服矣”的“”，都是与“天”、“神”分不开的。

两汉时期是“五行”说的盛行时期，一切都在五行这个法则中去解释天地万（“天”学说是循环的，“”学说是循环的，“五行”是循环的。而中国古代社会也在“治”中循环着，帝制时代的皇家也在不断的更替循环着，虽有两千多年的帝制社会，却是个没有发展，没有步的社会）。

总之，《系辞》里现的“”，不否定是天地本法则的义。古人把天地间的自然现象，直观的（仰观天文，俯察地理）的印象而象“”的理念。目的是比类则到人（人事社会）中来。如直观到的天地运行现象，而象“天尊地卑”，又比类到社会中，所现在君尊臣卑，男尊女卑的观念上。也就形成了“天不变，亦不变”的定式思维模式。

对于“太极”说，《系辞》里是这样说的：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这段话实际上是让后人很难解的说法，即永远琢磨不透的东西。这段话的本义应是讲述“八卦”（即“八卦”符号）的演生。但这里说的《易》有“太极”。《易》是《周易》么；“太极”是何概念？“两仪”，“四象”，“八卦”，让后人说不清，不明了二千年。后学者也只有断章取义来阐述“太极”，“四象”，“八卦”。宋人从“太极”说发展“图式”易学，而被今人阐释成“宇宙论”。这自然是引了西学后，而比来的概念说法，事实上中西的哲学概念与理论系是本不相同的。

“”是指天地运行“法则”，是无形的。因而是“形而上”；而“”是指有形的，故是“形而下”。这象的理论很正确，应是哲学命题。但在古代的“”观最终向神秘主义，也至多成为“天垂相见吉凶”的神秘天人应理论上了。

成形，变化见矣。”又说：“见乃谓之象，形乃谓之。”

而两宋时期是“太极图式”说盛行，把世界万都被“太极”图式法则中去解释。这都是源于《系辞》里的“八卦哲学”，或叫“易学哲学”思想，它确实与“八卦筮术”不能混为一谈，更不代表《周易》。但这些“八卦”，“”，“太极”观学说无疑又是中国术数学的理论支。术数学从这些观学说收成为“八卦算命”，“八字批命”，“风宅术”，“择日术”等理论依据。无疑这“八卦哲学”又成为中国古代术数及神秘思想的理论基石，它与筮术是难解难分的。故《系辞》里的所谓“八卦哲学”思想与术数即有关联，又有区别。但“八卦哲学”不代表《周易》，即不是《周易》里的内容。《周易》里没有“”，“太极”，“八卦”这些说法。这就是我们要知《周易》哲学与所谓的“八卦哲学”（或叫“易学”里的哲学观）不是一回事。