《剥》：“君得舆，小人剥庐”。

如《论语》“谓产：‘有君之四焉；其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义’”。（《公治长》）

《解》：“君唯有解，吉，有孚于小人”。

前产生的诗作中现的“君”是特指周王）、《周易》（《周易》里的“君”是指亦君亦侯的在位者）、《论语》（《论语》里的“君”是指“学而优则仕”的为官者）。三书里现的“君”的称谓，代表了三个时段的发展过程。这三书里的“君”指称虽有所不同，但无本质区别，故先秦的“君”一词是个政治概念。

《周易》一书并不是王室成员歌颂先王之功德的书，而是独立思想者而为有国有家者（即“君”）讲述的安治国的政治理。《周易》里的“君”是广义上的称谓。即西周有国有家者的贵族统治集团。是周王已名存实亡而诸侯国家独立的时代背景下的“君”称谓，那么《周易》里的“君”就是指有国有家的大大小小的统治者，是区别于被统治者的“小人”的统治阶层。

《观》：“童观，小人无咎，君吝”。

从《论语》里对君的论述内容来看，看不什么从血统论到德论的转变。若从曰“君喻于义，小人喻于利”；“君怀德，小人怀土。”；“君上达，小人下达”的这“君”与“小人”的对称的一对概念上来认为是从血统论变成德论是不准确的。而“君”与“小人”这一对称的概念早在《周易》一书中就建立了起来。如：

西周中期产生的诗作里现的“君”一词，是指“周王”，是歌颂周初文、武、成三王的颂称，那些诗是周朝的王室成员或封国成员歌颂先王丰功伟绩的颂歌，“君”之意是褒奖先王的称呼。

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“曾曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。——君人与，君人也’”。（《泰伯》）

这以上自《论语》里的君之论，岂不是很明显的表述了政治概念。在《论语》中的“君”已然托付着政治重任，而不是个人德之“私事”（德应是对个行为的自我修持与自我约束），而是政治之“公事”（古代却把“理”和“政治”合二为一，儒家的学说实乃是个德政治学说）。这正是治国安的主“君”所应备的“德”，其目的则是践行政治的要件。

“周公谓鲁公曰：‘君不施其亲，不使大臣，怒乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人’”。（《微》）

《论语》里的“君”虽然设定了重的德内涵，一些学者认为“君”一词经过孔师生努力，大在战国时期就基本完成了从血统论到德论的转变，而事实上这个转变是随着帝王制度的确立而完成了转变。

《遁》：“好遁，君吉，小人否”。

若把先秦里的“君”和“小人”认为是一对德概念，那么也并不是孔完成的，而是《周易》作者。但先秦的“君”与“小人”这对概念，并不是德概念，而是份概念。《论语》里的君已然是个政治概念，虽然给“君”赋予上重的德内涵。但完全不同于后封建社会里把“君”与“小人”变成人格德上褒贬的专用词。后封建社会里，凡是符合封建德礼仪规范行为的人都可以称为“君”，在后封建社会里的“君”一词，已经失去了份的义。

“君信而后劳其民，未信，则以为利己也。”（《张》）

《大壮》：“小人用壮，君用罔”。

《革》：“君豹变，小人革面”。