《乾》篇里的“君”要学“龙”的那变化本领，完全把龙拟人化。用龙的变化升腾来比喻君之，是给“君”讲述如何好君的诀窍。东方哲学偏重于君的谋略，虽然《周易》哲学不凡讲述“君”谋略，但要区别于王权专制学说里的君谋略是不相同的。如韩非之学，是典型的“君王论”，讲君王的专制专权谋略，而《周易》是讲君论，是讲“君”的德建设与政治关系。故《周易》里所讲的“谋”与统治主（即“君”）的德相结合。这是先儒预设的“君人格”，从“修德”到“外王”的一条途径。

我们且看《周易》一书中对“君”这一政治理念的建构，即君的政治内涵。

一去不复返，先秦的诸侯时代，有国有家的在位者就是“君”。这些“君”共有这天下，而周王只是一个名义上的君主。而“君”把“家”、“国”治理好了，天下也就太平了。帝王时代没有了“分封”，消灭了“分封”（即不再是封建制度），天下是皇帝一家，也就失去“君”之治的政治基础。后封建社会的政治理论没有了“君论”，而只有‘明君’和‘暴君’，以及清官与贪官的政治学说。先秦的“君”这一政治概念与先秦封国制分不开，而这“君”政治概念是始创于《周易》。

即《乾》里所用“龙”来比喻“君”的。“龙”之如何，就是“君”效法如何。这里的“君”显然和君主是划等号的。“君”之即“君”治国安之。也就是“君”如何去安治国所掌握的诀窍。但在论述“君”之，后儒所倡导的是一条“内圣外王”的途径，也正是《周易》开创了这一途径。《周易》作者所希望“君”完善其，从一人格德的预设，即“君”有的德，而“君”的德才是通向安治国的有利途径。“君”也就成了通向理想之王的德人格的预设，“君”也就成了先秦儒家的理想君主的化，是治国平天下给与“君”的寄托。

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《乾》篇的几个段落内容，除了其中一个段落里没有涉及到“龙”字，其它段落句都是以龙来比喻“君”之。其中的第三自然段里明确无误的明“君”，即“君终日乾乾，夕，若历，无咎。”

我们说《周易》作者是儒学的鼻祖，《周易》一书奠定了儒学思想的基础。秋战国时期的儒学是在《周易》思想基础上的继承与发展。故《周易》的“君”之，与后儒孔孟所讲的“君”或“王”之是一个奠定与发展的关系。秋战国的儒家给“君”赋予上更多的德内涵。但目的都一样，是预设“君”之治的德政治楷模。“君”备了德，成为通向理想之君的一资格。如同古希腊古典哲学家柏拉图《理想国》里的“哲学王”理念。柏拉图向往的是有哲学家任国王来治理国家。中国古典时期的哲学家一样的是向往并建构“君”这一政治理念，目的是一样希望统治者应有德（当然德的内涵，是随着时代的不同而不同）。当然，《理想国》的“哲学王”与中国先秦构建的“君”内涵是有区别的。

《周易》的一篇文章《乾》，《乾》里的内容是以龙来比喻“君”，《乾》篇又是讲述“君”之和“君”之德。从《乾》篇内容来看实则表示的是君，就是君的诀窍，即安治国的诀窍。我们知龙是华夏民族的图腾，后来又演变为最权力的象征。从考古上发现龙的图案早在几千年前就现了。