政治概念的反复诠释。也正是《周易》建构“君”这一政治概念，“君”成为先秦儒家理想中的治国安的承载者。《周易》的“君”，又不同于帝王家天下的“官”，也不能认为是周朝的君王，而是整个维系着分封“天下”的那血缘等级秩序的贵族统治集团成员的一份角，即分封制里的“有国有家”的在位者。这是《周易》一书里“君”的特质。因西周三王之后的诸侯已经开始各自为政了，周王是名义上的天下共主，故《周易》所向往的是“君”共享，共存，共治天下。《周易》里就是讲这“君”之。这正是现在“乾”篇中的“群龙无首，吉”的政治思想。君就是对这整个周王朝的统治集团来说的，正是那个宗法制的宗族天下，是一个宗族式的利益集团，“君”既是享有利益的统治集团成员，又是肩负着维护集团利益的角。《周易》一书构建的“君”这一政治概念，正是现了那个时代的特。

《周易》一书中讲述的“君”，归结底是给“君”讲述的安治国的政治理。《周易》作者希望的是君共存，共治，而达到“天下”太平的目的。

《周易》在论述君之时，自然给君赋予了的政治内涵，即君如何的去安治国。君遵循什么准则去治国安。《周易》并不像西周初所建构的“以德天”的治国理念。而《周易》作者为“君”（统治者）设定了一新的治国理念，最大的是“有孚”思想的构建。“有孚”作为“君”治国安遵循的最本的行为准则，是贯穿着“君”之治以“民本”(即有孚)为政治心。

《周易》一书产生的时代是在西周后期，也是西周王朝走向衰落的时期。作者向往的君治国，正是希望那些有国有家者(君)共同治理好这个天下。即希望西周的整个统治集团成员担当起历史的重任，共享太平。作者构建一个政治理念，即“君之治”，并赋予“君”治国新的政治内涵。

正是《周易》作者构建了君的理论系，突破了西周初“以德天”的政治理念。《周易》里政治心是“以德民”即“君有孚于小人”的政治内涵，正是《周易》作者想力挽西周社会衰败，即诸侯争战局面，希望“君”之治遏制时局的混，以建立一新的价值观。而《周易》构建了一个全新的价值系，即君之治。是让整个统治集团成员（君）担当起安治国的责任，共同维持氏族家天下的社会局面。然而，《周易》一书的政治理论并没有挽救西周氏族“君”共治“天下”的局面，君之治的理想并没有实现，西周的分封制并逐渐被诸侯争霸建立起的王权专制下的官僚制所取代。《周易》一书的本义既被遮蔽，也被淹没在王权专制理论和神秘主义思想的尘嚣里。《周易》一书更被后世，乃至今天被支解的七零八落及面目全非。但无可置疑的是《周易》里构建起来的“君”理念，对后儒产生了极其远的影响。

《周易》里建构的君是个政治概念，其包着君治国安的一系列的政治策略。这策略包括着政治谋略与行为德两个方面，用现在的话说，君应该有德才兼备的政治素质。即安治国的“君”，是才德兼备型。《周易》哲学现的是让君成为德才兼备的治国者，而不是让德才兼备的人选成“君”（统治者），更不同于后封建帝制时代里的科举仕，这一我们要明确。也不同于现在在选领导，倡导的是选德才兼备的人，而认为把德才兼备的人选到领导岗位，能更好地为人民服务，更好的现执政为民的原则。而《周易》里的“君”是个血统份概念，是继承“有国有家”的统治者。是世袭的在位者。《周易》作者是让这些世袭在位者的“君”们自我修养“德才兼备”型的治国者，这是不同时代的两归路。《周易》作者是让不备“德才”的世袭在位的“君”而经过自我修省，而转化为德才兼备的治国者，能更好地“民如”的实现安治国。而现在的“制度”，是选“才德”兼备的人，即把有政治德素养和领导才能的人提到领导岗位上，认为才能更好的“执政为民”，认为不会蜕化变质。

《周易》对君这一政治概念表述：即“君”的“德”建设始终与政治谋略纠结在一起。

如《乾》篇无疑对君讲，既要懂得政治策略，又保持德，表述的淋漓尽致。《乾》里从“潜龙”，“见龙”、“飞龙”、“亢龙”的描述，寓意君掌握政治谋略。而《乾》里“君终日乾乾，夕愓，若厉，无咎”。这又是给“君”讲述时刻修省，保持德。