”的社会因素。这依然是为君讲述的政治理。为君讲述为何坎坷险恶随时来到边呢？在作者生活的时代里，已是一个较为成熟的官僚制度社会，而官路途已是一个风险的路途。因为那时，无论是周王，或是诸侯国君，都是于家长制的政治制。为官之犹如“履虎尾”。作者不难从历史或现实中取得的认识经验。事实上《周易》以后的王权时代，或是后封建社会里的帝王时代，专制越来越更甚于以往。对官的来说是“坎险且枕”，即“坎坷险恶随时就会来到边”。这是非常真实的写照。而中国古代思想家们，也从不去设计改造这条险恶之路。即不从制度上去设计改造这条诱人死亡的官成为平坦无险的政治途径。那也许就没有了那些作福作威一显官者与百姓的不同。所以无论是先秦，或是后封建社会；也无论是儒家，或是家。他们找到的是“德自束”来规避那风险与不幸。正是《周易》作者最早从个人品质上去修省作为规避官上的风险的法宝。即从个人品德上的完善，而规避政治上的风险。即“樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎”的这德的说教。以宣教自我内心的德修养，来抵制外界大的名利诱惑。也就形成了中国当官者双重人格的形成。所以才形成那些满嘴仁义德，却一肚男盗女娼的是心非者。里说一，而心里是另想一；台面上讲一，而台下是另的一。故靠德说教是无法使官吏抵御世俗权利与财富的诱惑。德治国论在专制权力面前从来就是苍白无力的，只是为统治者愚百姓的把戏而已。只有主平等了，才彰显德的功能。

这最后一段，是用事实来教育“君”。为“君”敲响仕途上的警钟。即在政治仕途上别贪婪，守本分。否则陷囹圄，不幸真的就现了。

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“徽”：三线和成的绳索；捆绑。“纆（mo）”：绳。“徽纆”：用绳索捆绑。“丛棘”：古代拘禁犯人的地方，四周用棘堵，犯人不得脱走。这一句是说“等到用绳捆绑着，放到拘禁犯人的地方，三年不能获释，岂不就凶险了。”

本段意是“人生的路途坎坷，不能圆满；既有山丘，且又有平川，这也无所怨咎。”本句是承上一句内容的继续，提醒人们用平常的心态看待人生的坎坷不平。人生的路途如同有山又有川那样。你就用平常心去看待去接受，也就没有什么不理解，或什么怨咎了。这是古人的认识论。多从自然来比类启示平衡对世间的不公，而消弭人心的怨恨。也叫天经地义的接受那不公的社会制度与人生。但《周易》并没有走神秘主义与王权专制思想。而是以自然观来辩证的说明应客观的对待事的认识。还没有达到后封建社会里神秘主义的人生观，即为帝王社会里的等级制度寻找到一个天经地义上的“天尊地卑，乾坤定矣”的理论据。

“坎不盈，祗既平，无咎。”

本篇主要是为“君”讲述政治仕途上时刻警惕莫陷“坎窞”之中的告诫。为了规避政治上风险，要时刻守信念，即以为准则，就避免灾难临，陷牢狱。《周易》每篇都是警示之作，既带有忧患意识，又是为人生树立信仰的标杆，并为人生指明着路途。

“系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。”

《周易》作者最早给统治者设计的是从“德”上来规避险恶，而不是从制度上去设计。这里讲的如后来家的思想，也如苦修士的生活方式，来抵御名利的诱惑。去规避那“不官不害怕，不享荣华心不惊”的政治风险。单靠德说教最终不是办法，也阻挡不了多少人想十年寒窗而憧憬那“黄金屋”与“颜如玉”的诱惑，而成为人上人。规避不是办法，直面才是路。可中国几千年的儒者苦苦不能寻找到一条无风无险的政治途径，及长治久安的太平制度。

本段意思是“一尊酒，两的事，用瓦盛着，节俭而用，自己开导自己，最终没有害咎。”

本篇依然是为君写的警示与告诫。但有普片的教育意义。既是人生的忧思录，又凸显着烈的人生忧患意识。

“樽”；酒。“簋（gui）”：古代盛放饭的皿。“牖（you）”：古代中室与堂之间的窗；后泛指窗；此应指室内。“缶（fou）”：古代一大肚小儿的瓦。

我们的《周易》作者只能睿智的从经验上提这个世界上最早的“德修省”的政治理念，来规避政治风险。这就是“樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎”的义。可这对统治者以德宣教，想使他们自觉觉悟是本不可能的。

“盈”:引申为圆满无缺。“祗”:小丘。

“樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。”