观念；它假定为它的源的东西，是一几乎无法描述的觉官能，在其中，由于官印象的不断变化，历史也在不断变化，因此它不可能掌握那所谓的时间的中心（我们在后面会考虑理学家所说的“时间”的意思）。历史的图象——当然是人类的历史，是有机的世界的历史，亦是地球和星系的历史——是一记忆图象（memory…picture）。“记忆”，在这联系中，被视作是一级状态（当然不适合每意识，例如仅仅于低级程度的许多意识就不备记忆的功能），一完全确定的想象力，能使经验穿越subspecieaeternitatis（自然情况下）每一特殊时刻，成为由所有过去和所有未来所构成的某个整中的一个，因此，记忆乃是所有回望、所有自我认识、所有自白的必要基础。在这个意义上说，古典人是没有记忆的，因而也无所谓历史，不论是对于他自还是对于他周围的一切。歌德说：“没有人能论断历史，而只能以其自我验历史。”在古典的世界意识中，所有的“过去”都被附在当下的“现在”中。把纽堡大教堂的雕刻家、丢勒（durer）、朗的全历史意识拿来和希腊化时期的雕刻，例如著名的索福克勒斯雕像中的历史意识作一比较，就可以看到这一。前者诉说的是一心灵的全历史，而后者则把自己严格地局限于表现某个存在于当下时刻的特征，而对于这一存在何以是一个生命过程则不置一辞——尽实际上，我们完全可以谈论“生命历程”与一个纯粹的、永远是完成的而从不是生成的古典人的联系。

（bsp;第三章世界历史的问题（2）

六

由此，我们可以发现历史的形式世界的终极要素。

无数的形态现，尔后又消失；累积，尔后又消，有如数以千计令人缭的、完全于意识的可能在那里汇聚——这就是世界历史第一次展示在我们的内在之面前时的图象。但是，在这表面上无政府的状态里，只有那锐的睛能探测到支撑所有人类生成的那些纯粹的形式，能到这些形式的云层中，使它们不情愿地显示来。

但是，对于世界生成的整个图象，对于浮士德之所看到的一层压着一层的那厚厚的积云——天空、地壳、生命、人等等的生成——我们在此只能理其中很小的一个形态学单位，我们习惯称之为“世界历史”，亦即歌德临了所轻蔑的那一历史，或6000年来级人类的历史，但他没能层的问题，那就是历史中的所有这些东西的内在同源。那赋予这一飞逝的形式世界以意义和基质的东西，那迄今为止还被掩埋在一堆有形的“事实”与“日期”之下而几乎从未被究过的东西，其实就是诸伟大文化的现象。只有当这些原初形式的观相学意义被认识、被受到和被探究之后，我们才有可能说，人类历史的本质和内在形式作为自然的本质的对立面而获得了理解——或者更确切地说，我们理解了它们。只有在这内视（inlook）和外视（outlook）之后，一严肃的历史哲学才变得有可能。只有这样，我们才有可能依据其象征的内涵看清历史图象中的每一事实——每一观念、每一艺术、每一战争、每一人格、每一时代——才有可能不把历史看作没有内在秩序或内在必然的过去事件的单纯总和，而是把它看作一个有着严格的结构和重大关联的有机，这个有机，当它为观察者偶然的当下所接时，不会突然消于无形的、模糊的未来中。

文化是一有机，世界历史则