艺术的“革命”，去攻打和摧毁那存在之。奥尼亚风格和科林斯风格现在多立克风格之侧，并没有提任何唯一而普遍的有效的诉求，但是，文艺复兴就排斥了哥特风格，古典主义就排斥了罗克风格，每一西方文学的历史都充满了针对形式问题的斗争。甚至我们的修院制度，及其圣殿骑士、方济各会士、多明我会士等等，也都是作为一盟会运动形成的，与早期基督教隐修院的“苦修”构成鲜明对比。

要背叛浮士德式的生存的这基本形式，更别说改变它，那完全超了浮士德式的人的能力。甚至在反对这形式的努力中，也是以此为前提。有的人反对“步的”观念，但他始终把他的斗争视作是一步。另一些人致力于“复辟”，但他的意图事实上是发展的一延续。“非德”只是一新的“德”，同样会提第一的诉求。权力意志即是不宽容——这就是浮士德式的追求统治的意志。相反，阿波罗式的情及其由共存的各别事组成的世界，事实上是宽容的。但是，如果说逆来顺受或宽容与无意志的不动心（ataraxia）是一致的，那么，对于西方世界及其无限的心灵空间的唯一（oneness）和它的张力结构的独一（singleness）来说，那或者是自我欺骗，或者就是衰落的标志。18世纪的启蒙运动调对形形的基督教信条之间的差别要宽容，也就是，不要为此心，但是，就它自与整个教会的关系而言，一当它获得了别的方面的权力，立刻唯独就没有宽容。浮士德式的能动的和力意志的本能，在倾向上跟它自己的哥特式教堂一样，是垂直的，跟它自己的“egohabeofactum”（唯我是从）一样，是直率的，它只关注距离和未来，它也要求对它固有的能动要宽容，但只对此宽容，也就是，要给此留有余地或空间。例如，请看一下：当城市民主制要求赋予自己无限制的实现它自的自由，并调整“公”法以使其因时而变的时候，它究竟多大程度上打算在教会的宗教权力的理问题上同教会保持一致。每个“运动”都想要取得胜利，而每一古典的“姿态”只想着是此（be），从不心邻人的心。为赞成或反对时代的而斗争，推动宗教改革或反宗教改革，促建构、重建或解构——所有这些都是非古典的作为，如同它也是非印度的作为一样。索福克勒斯的悲剧和莎士比亚的悲剧是一对古老的反题，一是只渴望着存在的人的悲剧，一是只渴望获胜的人的悲剧。

把基督教同德律令联系在一起是十分错误的。不是基督教改变了浮士德式的人，而是浮士德式的人改变了基督教——他不仅使它变成了一新的宗教，而且赋予了它全新的德方向。基督教所称的“他”变成了“我”，变成了激情豪迈的世界的中心，变成了个人忏悔这项伟大圣事的基础。甚至在浮士德式的理学中，权力意志也忱地渴望把一个自特有的德确立为普遍的真理，把它加于人之上，并重新阐释、征服或毁灭以其他方式构建的一切——没有什么比这更能代表我们自己的特了。并且，借助于这权力意志，哥特时代的青时期便曾使耶稣的德教谕发生了一次刻的——但迄今还没有被人理解——内在转变。一从麻葛式的情中涌现来的安详自若的神德，一被认为必将获得救赎的德或行为，一其知识可以作为一特殊的圣恩行为来领受的德——被重塑为一有律令力量的德。

每一个理系，不论在源上是宗教的还是哲学

阅读西方的没落最新章节 请关注书趣阁(.shuqugeee)最新网址：.shuqugeee