《周易》一书用了这一符号，由此这一符合与《周易》一书里的六十四篇名称不可分割了，人们看到六十四画符号里的某一“画符号”，就知这一符号的名称。后来筮术上把六十四画符号，变成“卦”符号，如看到“”这个符号，就知是《乾》卦符号，这个符合也就代表的是《乾》卦。对这一符号，人们已经是约定成俗的认为了。

()履

我们再把《乾》里取得“繇题”的排列方式演示如下:《乾》里的画符号是“”(因打不这符号，故空去)，通过《乾》符号的初画“—”变“－－”（不过这符号在秋时候是这样写的“∧”），那么，就会得另一个“画符号”来，通过对《乾》的“画符号”初画的改变，就变成了这样的一个画符号“”，即《姤》的符号(见下面图例符号)。再通过对第二“画”行改变，就又变一个不与相同的六联“画符号”来，以此类推可通过《乾》符号里的六个划的改变，就会变六个属于“六十四画符号”里的六个不相同的“画符号”来（这符号是以两个基础符号即“—”与“－－”来组合为六联，以“六联”的组合，可组合不相同的六十四个符号来。我们给它命名为“画符号”，或称“六十四画符号”。因为这“画符号”在《周易》成书之前早已现，只是《周易》一书原初所用其作为六十四篇文章的排序而已。正如《周易》一书里把这个符合“”，写在《乾》的前面，成为《乾》文的序目而已，如同一、二、三里的“一”，还如同甲、乙、丙、丁里的“甲”，作为排序作用而已。但后来这一符号，逐步被演变成八卦筮术工。

我们通过以上的符号所看到，《乾》之后的“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”，是通过《乾》符号的六划逐次改变的方法，得《周易》里六十四画符号中的六个“画符号”，也就得六个名称。来作为《乾》里的“繇题”。

无论从《左传》一书里记载的“以《周易》筮之”的筮例，还是引用《周易》里的句用于阐明事理的例，通过它们的称谓，明确的看到是以《周易》一书里的名称及符号，作为每篇里的“繇题”排序，并由此可推演秋《周易》文本的结构形式。我们还可从《左传》里记载卜筮中的两个例里，所涉及《周易》里的一篇内容，以此推演这文本的结构形式。我们先把《左传》里记载的，以《周易》筮之所涉及《周易》同一篇内容的两筮例摘录如下：

()乾

从《乾》里看到的“繇题”排列方法，由此推而广之，整个秋《周易》文本里的六十四文章，均是这排列方法。即秋时期对《周易》六十四篇文章改造成“繇题”文本时，是以每篇里的“画符号”作基准，如《乾》里的那排列方法（当然，《周易》六十四篇里，唯有《乾》与《坤》被多分割一句“繇辞”。《乾》里的最后一句“繇题”为“坤”，《坤》里最后的一句“繇题”为“乾”）。而且这“繇题”是固定不变的。即秋《周易》文本是以《周易》里的画符号及名称作为“繇题”的排列结构形式。所以，无论《左传》里的“以《周易》筮之”，还是引用《周易》里的句，才会现那相同的称谓，即“x之x曰”。如，史巫用秋《周易》文本行卜筮，刚好筮的是《乾》里的“姤”繇辞，就要以这一句“繇辞”来‘解读’所问的人事吉凶。史巫就先会把这一句“繇辞”说来，史巫就会说“以《周易》筮之，遇《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’，如何如何。”

(因“划符号”打不，用()代替)

1《左传·闵公二年》“成季之将生也，

()姤

坤》各多一句繇辞，自然也各多一个“繇题”，其它均是六句繇辞与六个“繇题”。

()大有

()同人

我们把秋《周易》文本《乾》的结构形式，是通过《乾》符号的下端逐划的改变，所变六个不相同的画符号及名称为繇题的排序列举如下：

而若是某一人士，正想引用这《周易》文本《乾》里的这句话，来阐明事理时，就会说“《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’，如何如何。”显然，《左传》里现的，无论以《周易》筮之，还是引用《周易》的例，使用的是一《周易》文本，即以《周易》里的画符号及名称作繇题的《周易》文本。

()小蓄

()夬

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