西方的理德属于“个人”的德，而中国古典哲学所讲的德，则属于“国家”的德。德始终与政治挂勾，是统治者的德建设，是统治的策略，即“民本”思想的内涵。《尚书》里的“德”是统治者合“天命”的；《周易》里建构的“君”统治主的“德”是对被统治者（小人）应给于护。君拥有德和声望，其目的是“征邑国”。“德”即成为“君”王天下的资本。后儒所讲的理德，无论是“克己复礼”，还是“仁”等，没有超《周易》里的理政治，虽称法不同，但目的都是“内圣外王”政治理念。儒家所讲的理德是真对统治者听的，是对君，大人，君王所讲的，而不是面对“小人”，即大众百姓的。儒家的“德”建设，是真对培养认为的合格统治者。儒家所讲的“德”不属于个人的“私事”，即不是人的内心自由情，而是“公事”，是统治者成为王天下的政治手段。“德”实乃是王制下君臣尊卑等级秩序内涵而已。正是儒家预设的“修、齐家、治国、平天下”的一条政治路径。

在古希腊文化中，所有重要的德和智能学说都是幸福学说，代表的是“幸福论”的观。“幸福论”认为，一切行为的目的是为了追求幸福，而幸福只有通过德才能够实现。

亚里士多德是第一个把理学作为一个独立的学科行研究的哲学家，并对“格德”行探讨，及幸福的三形式行论述。

本章已阅读完毕(请击下一章继续阅读!)

西方古代的理德学，都尝试找到一生活方式，目的是实现“好的生活”。

希腊文化的德学说和智能学说，确立了人类行为的基本准则，这些学说的心内容相对统一，产生了一“哲学的生活方式”，包括内心的独立，与世界保持距离，泰然自若地对外界影响，以及对质消费极有节制等。

柏拉图把苏格拉底的“德是一门学问”改写成“德是一门涉及‘善’这‘理会’的学问。”苏格拉底曾对多德作过研究，柏拉图挑选四主要的德，“智能”、“勇敢”、“节制”和“正义”。这就是所谓的“四德”。“四德”学说不仅在整个古代有权威地位，还对中世纪理学产生大的影响。

随着城国家销声匿迹，而希腊化时期，理学比以前更加关注个人的生活方式。

确实儒家的德论，是为统治者讲述政治策略，成为“理政治”，所以先秦儒家学说被专制帝国里定为国家哲学，即成为帝国思想上的统治地位。故先秦儒家的“德”思想与西方“德”内涵是不同的。

，不是自由的内心的情，不是主观的自由。”（《哲学史讲演录》第一卷[德]黑格尔著商务印书馆1997年印刷第125页）

“好生活”则是古希腊的理德质。古希腊理学开始于智者学派（或叫诡辨学派）的解释运动。智者学派首开先河，对由宗教和习俗规定的生活和行为模式行批判的检验。诡辩学家提“人是一切事的标准”。人类行为的标准应该由人类自己来把握，依靠自己理的思考作明智的决定。不过诡辩学派把“善”简化成为“有利可图”，追求一己的私利，加以驳斥。并认为在德行为中肯定有客观，永恒的标准。诸如“勇敢”或“谨慎”之类之德，一定可以经由定义给予明确的解释，这定义应该有普遍。在古代晚期希腊文化的哲学派苏格拉底被推崇为“智者”，即使在面临死亡的时候，他还是保持了内心的独立，行为也泰然自若，他保持了自我，捍卫了自己的德标准。