符号“”，即《姤》的符号。再通过对第二“画”行改变，就又变一个不与相同的六联“画符号”来，以此类推可通过《乾》符号里的六个划的改变，就会变六个属于“六十四画符号”里的六个不相同的“画符号”来，也就得六个名称来。

我们把秋《周易》文本《乾》的结构形式，是通过《乾》符号的下端逐划的改变，所变六个不相同的画符号及名称为繇称的排序列举如下：

()乾:

()姤:

()同人:

()履:

()小蓄:

()大有:

()夬:

(因“划符号”打不，用()代替)

我们通过以上的符号所看到，《乾》之后的“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”，是通过《乾》符号的六划逐次改变的方法，得《周易》里六十四画符号中的六个“画符号”，也就得六个《周易》里的名称。来作为《乾》里的“繇称”。

从《乾》里看到的“繇称”排列方法，由此推而广之，整个秋《周易》文本里的六十四内容，均是这排列方法(这也是由《周易》“筮之“和“有之“例的称谓，都能一一对应的)。即秋时期对《周易》六十四文变成“繇称”文本时，是以每篇里所用的“画符号”作基准，如《乾》里的那排列方法（当然，《周易》六十四文里，唯有《乾》与《坤》被多分割一句“繇称”。《乾》里的最后一句“繇称”为“坤”，《坤》里最后的一句“繇称”为“乾”）。而且这“繇称”是固定不变的。即秋《周易》文本是以《周易》里的画符号及名称作为“繇称”的排列结构形式。所以，无论《左传》里的“以《周易》筮之”，还是引用《周易》里的句，才会现那相同的称谓，即“x之x曰”。如，史巫用秋《周易》文本行卜筮，刚好筮的是《乾》里的“姤”繇辞，就要以这一句“繇辞”来“解读”所问的人事吉凶。史巫就先会把这一句“繇”文说来，史巫就会说“以《周易》筮之，遇《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’，如何如何。”

若是某一人士，正想引用这《周易》文本《乾》里的这句话，来阐明事理时，就会说“《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’，如何如何。”显然，《左传》里现的，无论以《周易》筮之，还是引用《周易》的例，使用的是一《周易》文本，即以《周易》里的画符号及名称作繇称的《周易》文本。

无论从《左传》一书里记载的“以《周易》筮之”的筮例，还是引用《周易》里的句用于阐明事理的例，通过它们的称谓，明确的看到是以《周易》一书里的名称及所用的符号，作为每篇里的“繇称”排序，也由此可推演秋《周易》文本的结构形式。我们还可从《左传》里记载卜筮中的两个例里，所涉及《周易》里的一篇内容，由此推演这文本的内容格式。我们先把《左传》里记载的，以《周易》筮之所涉及《周易》同一篇内容的两筮例摘录如下：

1《左传·闵公二年》“成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：‘男也。其名曰友，在公之右。间于两社，为公室辅。季氏亡，则鲁不昌。’又筮之，遇《大有》之“乾”曰：‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”

2《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王……公曰：筮之，遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨于天’之卦，战克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋侯辞秦师而下。”

以上两筮例中涉及的是《周易·大有》里的内容，我们已知秋时期的《周易》文本里每一篇里的“繇称”是以《周易》里的符号及名称充当的，也知是如何的排序规则与方法。那么，我们先把作为秋《周易》文本里的《大有》内容格式抄录如下：

()大有，元亨。