，吉，无不利。

(括号代表的是“六联”符号)

秋《周易》文本里的《大有》，是以“鼎”、“离”、“睽”、“大畜”、“乾”、“大壮”名称繇称。

《左传·僖公二十五年》筮例中说“筮之，遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨于天’之卦，战克而王享，吉孰大焉！”

这里说的“《大有》之“睽”的“睽”(本是《周易》一书里的一篇文章名称)，正是《大有》里的第三“繇称”。而《左传·闵公二年》里的筮例中说“又筮之，遇《大有》之“乾”曰：‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”这一筮例中说的“《大有》之“乾”的“乾”，正是《大有》里的第五“繇称”。这两筮例中，一筮例筮的是《大有》里的第五繇辞，另一筮例筮的是《大有》里的第三繇辞。《左传·僖公二十五年》记载的筮例中，所筮的是《大有》里的第三繇辞时，卜史偃要以此“解读”“勤王”之事的吉凶。卜史偃就引《大有》里第三繇辞内容，即“遇‘公用亨于天’之卦”。这“公用亨于天”，正是《大有》里第三繇称的一分内容，只是卜史偃没有引述“小人弗克”来”解读”他卜问事情的吉凶，而是找有利的繇辞‘解读’他认为的吉凶。我们所要看到的是这一筮例中现的“《大有》之“睽”，曰：吉，遇‘公用亨于天’之卦”，说的正是秋文本《周易》里的《大有》第三繇称里的文辞。而《左传·闵公二年》里的筮例中只现了《大有》中的第五“繇称”，即“《大有》之“乾”，而并无引以“乾”繇称里的文辞来，而这一筮例中“曰”之后的“同复于父，敬如君所”，不能理解成是《大有》里的第五繇称里的文辞，还认为是与今本《大有》里不同的文辞，这样认为就错了。这里的“同复于父，敬如君所”内容，是史巫的解筮的话语，这方式，即“某之某曰”后现的内容，而不是《周易》里的文辞，并不是仅此一例。正如此筮例里现的“遇《大有》之“乾”曰：‘同复于父，敬如君所’”，这说法格式，是史巫明某“卦“(这里史巫已把《周易》称卦了)某繇称后，跟着现的是史巫解卦的语言，这“解卦”语言，一般是通过所筮某卦的卦符号取象或通过得的某繇辞来解卦，并不引某繇辞，而是变成自己的对所问事项的吉凶，说一说语来，所以就不能一概认为“某之某曰”之后的话，就是《周易》里“某之某”里的繇辞。这一筮例现的“同复于父，敬如君所”，正是史巫通过《大有》里的第五繇称“乾”的取象（“乾”的取象为“天”、“父”、“君”等）的“解卦”语。我们这里只是要看的是，《左传·闵公二年》里的筮例中现的“《大有》之“乾“”，正是通过《大有》卦名和《大有》里排第五的繇称“乾”名，现的这称谓。由此从这两筮例中，也完全能够印证秋《周易》文本的每篇里的结构形式来。

《左传》里的以《周易》筮例说法与引用例里的说法是吻合的，也由此证明，两者所用的是一文本，即“秋《周易》文本。也由此而知，秋《周易》文本是以《周易》里的符号及名称来编排每篇里“繇称”内容的。

总之，秋《周易》文本里的六十四文格式内容均是:画符号十名称十文辞十繇称符号十繇称名称十繇辞

如《乾》与《大有》格式内容:

《乾》

()乾，元亨利贞。

()姤：潜龙勿用。

()同人：见龙在田，利见大人。

()履：君终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

()小畜：或跃，在渊，无咎。

()大有：飞龙在天，利见大人。

()夬：亢龙有悔。

()坤：见群龙无首，吉。

《大有》

()大有，元亨。