战国时期主要的论《易》（即《周易》）文章现“易学”的专论里，就是后来说的“十翼”（或叫（易传））里的一些文章，即属于战国时期的一些“易学”文章了。

荀认为的《周易》，若完善或完整的领会其神实质，就不会去占卜了。显然荀里的《周易》并不是讲筮卜的筮卜书，是义理之书。只有那些没能够领会其实质内涵的人才把《周易》当成筮卜之书看待，这是再明确不过的说法了。

而先秦时期在对《周易》一书的再认识过程，一面对巫术神学迷信行排击，不能不承认，先秦时期如孔，孙武，庄，荀，韩非等行过一场“祛魅”过程，但他们一面排击巫术筮卜，可另一面所向往的是王权专制，待到真的大一统家天下之治实现后，也标置着“祛魅”过终的终结，而神秘主义与专制思想学说铺天盖地而来，这也许使先秦那些文化英无法想象，也始料不及迎来的是一个帝王专制时代，并且又是如此的漫长。

在战国时期应是学说兴起的时期，《庄》一书里已有不少对的表述。那么《庄》里解释“《易》以”。也就不觉奇怪了，庄能把《易》列为六经之一，那么认为“《易》以”也就在情理之中。这也与战国时期的“易学”里用学说解释与论述《周易》并不矛盾，是

战国荀的“善《易》者不占”，即彰显了《周易》的义理，又排击了筮卜。这是一个方面的对《周易》的论述，而另一方面在荀之前的庄不但把《易》归位六经之一，同时又认为“《易》以”的书籍。这可是继孔（帛书要文里的说法）说法的不同。《庄·天下》篇：“《诗》以志，《书》以事，《礼》以行，《乐》以和，《易》以，《秋》以名份。”

这是彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的发展状况区分开来，这就是“天人相分”的理念。但《荀》一书不为后封建社会里承认为儒家经典列为“经”书，而是排除在外。后封建社会里的统治者的专政下需要的是愚民意识，自然像《荀》之学能够开民智的东西是不能被专制家天下所承认的。

战国时期有名有姓可考的荀也曾说过“善《易》者不占”(因为战国时期现的一些《易传》可以说是无名氏之作)。荀的“善易者不占”是自《荀·大略》：“善诗者不说，善易者不占，善礼者不相。”这句话的白话文应是“善于研治《诗》的人不作解说，善于研治《易》的人不占卜。善于研治《礼》的人不辅助行礼。”

这里把“用时日，信卜筮”上升到可亡败国的度看待，不能不是文化英对巫术卜筮迷信的有力排击。这就是战国时代，即理时代里“祛魅”的声音。这理是来自于时代里政治上的竞争分不开的，有了政治上的竞争，才会有思想学术上的自由。有了思想学术上的自由，才会理的认识这个世界。

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英排击的时代。我们已知孔，孙武都行过启蒙，都反对占筮术。战国时期的上层英们是知，国家间的竞争和战争间的取胜要依靠的是什么，不再象秋时期那样用占，或卜筮来预知人事吉凶了。这就是理与非理的区别。韩非更是把卜筮看作是人主（君主）可亡的事情之一，而列举来。

荀是战国后期王学思想集大成者，《荀》一书在对自然观上的认识是理的，如“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应以则凶，本而节用，则无不能贫；养备而动时，则天不能病，循而贰，则不能祸。”

在战国时期的一些书籍里现的引用《周易》直接阐明事理之外，没有记录用《周易》筮卜的例了。对《周易》一书恢复其本来义理之书籍质，是战国从两个方面的成绩，一是文化英对巫术筮卜的排击；二是文化英对《周易》一书思想要旨的正确领会，才能够现如庄的那认识，把《易》列“六经”之一，也才有荀的“善易”者不占的说法，也才有战国时期的“易学”(即《周易》学，不同于帝制时期的“易学”，那是《易经》之学，因《易经》包括了《周易》与《易传》)成就。

如《韩非·亡征篇》里说：“凡人主之国小而家大，权轻而臣重者，可亡者……用时日，事鬼神，信卜筮，而好祭祀者，可亡也……。”

虽然《大略》篇被研究者认为是荀弟所记，但不失为荀的思想。