至上，复。终日乾乾，反复。故‘无平不陂，无往不复’”。

对《周易》的注释。那些都是以汉产生的“象数学“来释今本《周易》，“象数学”实乃与原本《周易》内容是风不相及。

唐朝李鼎祚汇集象数派各家对今本《周易》的注释(即《周易集解》)，该书引述了三十几家的注释。其汇集汉象数派各家，实际并不算是汉朝人的注释，也有汉以后的所谓象数派者的注释，但收集的内容多是东汉后期所谓象数易学者的注释。

我们看《周易集解》所取注释者，以虞翻为最，苟次之。东汉可谓象数易学大家倍，、郑玄、苟、虞翻，都是东汉后期人。而虞翻生在东汉末期，而活于三国时期。

从上述举例的注释来看，多是从卦象、、爻位、互、爻辰，消息等象数新学说来解释《周易》一书，当然也结合《易传》里一些说法，并对《周易》所解释的字意上附会新的说法来。总之这解释法与原创《周易》一书的真实义已远离了十万八千里。

我们已知原创《周易》本没有象数一说，即不是六十四个画符号之“象说”而填去的文辞，更没有九·六爻位之说法。而后人所卦象、、爻位，及汉“象数”新说一脑的用在对《周易》一书的解释上，怎能解释清楚原创《周易》的内容呢？以“象数”解释《周易》里的文辞之理，本是个错误的作法。

而总观两汉典籍，只是在西汉前期的典籍里所引《周易》里的文章句，显然是把《周易》看成义理之书而运用，学界里从《周易》一书的句已看的分明是义理文章，才被引用用于说理。到西汉后期则是引用《易传》文而称《易》曰。这与汉“象数“《易》学所指向与运用又是不相同的。自先秦时期《周易》一书在社会上现后，就现了两指向并运用于社会和生活之中。

一是史巫以《周易》里所用的六十四个画符号，而派生“象数”并成为筮卜的方法与工。在史巫的里把《周易》一书也看成筮术上不可分割的内容。把《周易》一书里的文句当作卜问吉凶的繇辞而运用了。

另一是学界里把《周易》一书作为义理之书运用，用于指导社会与人生。

作为义理必须排除附加在《周易》上的“象数”，而看《周易》里的文辞。自先秦的典章书籍到西汉时期的典章书籍里所引用《周易》里的文辞，用于说理是非常正确的。必须把先秦史巫附加到《周易》一书上的“象数”筮术东西剥离去，看《周易》原创的六十四篇文章，才能得见《周易》一书的本原面目。

而两汉也没有留下如以前那样的释解《易传》的文章书籍。虽然而在东汉后期的魏伯却在幽谷山，僻壤陋室过着隐居生活，却冠以《周易》之名，所写的一叫《周易参同契》的书，却被教者称为“万古丹经王”。用现在话说就是讲养生和炼气功的书，但又不全是这些内容，也有在江湖而心系朝廷方面的政治理论。总之是神教、术、王政治混合一炉的学说。虽看似个大杂会，但偏重于练丹、修炼、养生上的神秘功法之说，被教者和想修炼成仙者所奉。

虽然魏伯用《周易》之名，而非解《周易》之理。而是通过前汉的卦气，之说而建立起其他的“丹易”说，是前期“象数易学”上的一新枝，实与《周易》不相，也不属“易学“的东西。