方式，从而建立起政治秩序。嫡长世袭制维系了统治阶级的统治政权和尊贵地位，作为统治者的儿也因此而尊贵，换言之，＂尊贵男＂可由＂君之＂衍化而来。而＂尊贵男＂则难以反映统治者之间的血缘关系和政权更替方式。因此，我们可以大致推论君的初始涵义为＂君之＂，也就是说君得名是因为其为＂君＂的儿。在分封制和嫡长世袭制的共同作用下，君又引申为＂贵族男＂和＂统治者＂。正如许倬云先生所指的那样，＂君作为‘封君的儿’这个涵义引申以后，就包了通过血缘关系联结起来的与统治集团有关的所有人员，这就使得‘君’成了‘贵族’的同义词＂”。

现代学者余时英对“君”的说法：“君在最初即非德之称，更不是天之民的通称，而是贵族在位者的专称。下层庶民纵有德也不称为“君”，因为他们另有小人的专名，“君”之逐渐从份地位的概念取得德品质的内涵，自然是一个长期演变的过程。这个过程大概在孔以前早已开始，但却完成在孔手里”。（《内在超越之路》）

确实“君”与“小人”起初是个对称的份概念。“小人”纵有德也不称为“君”，因为“君”本不是德概念，当然小人再有德修养也不能君的行列，“君”是个血缘的统治阶层，“小人”是被“君”统治的对象。只有到了后封建社会，“君”与“小人”才变成了德概念，而失去了份概念。

《周易》一书里的“君”之义指向最恰当的是亦君亦侯的在位者。即西周有份的在位者，已不再是“君”本初之意，即“君”之“”。

《周易》一书里现的“君”，与其之前《诗》里现的“君”的指向有所不同了。《诗》里现的君，指谓的是周王，是对周王的颂称。而《周易》里的“君”已不是专指周王，也不是指君王，即当时的指有国有家的在位者。

《周易》里的“君”与后儒（秋战国时期的儒学）所称的“君”也有所区别，即《论语》等儒学中的君称谓有所不同。在三个时段里产生的《诗》（西周中期以前产生的诗作中现的“君”是特指周王）、《周易》（《周易》里的“君”是指亦君亦侯的在位者）、《论语》（《论语》里的“君”是指“学而优则仕”的为官者）。三书里现的“君”的称谓，代表了三个时段的发展过程。这三书里的“君”指称虽有所不同，但无本质区别，故先秦的“君”一词是个政治概念。

西周中期产生的诗作里现的“君”一词，是指“周王”，是歌颂周初文、武、成三王的颂称，那些诗是周朝的王室成员或封国成员歌颂先王丰功伟绩的颂歌，“君”之意是褒奖先王的称呼。

《周易》一书并不是王室成员歌颂先王之功德的书，而是独立思想者而为有国有家者（即“君”）讲述的安治国的政治理。《周易》里的“君”是广义上的称谓。即西周有国有家者的贵族统治集团。是周王已名存实亡而诸侯国家独立的时代背景下的“君”称谓，那么《周易》里的“君”就是指有国有家的大大小小的统治者，是区别于被统治者的“小人”的统治阶层。

一些学者认为“君”一词经过孔师生努力，大在战国时期就基本完成了从血统论到德论的转变，而事实上这个转变是随着帝王制度的确立而完成了转变。

《论语》里的“君”虽然设定了重的德内涵，但从《论语》里对君的论述内容来看，看不什么从血统论到德论的转变。若从曰“君喻于义，小人喻于利”；“君怀德，小人怀土。”；“君上达，小人下达”的这“君”与“小人”的对称的一对概念上来认为是从血统论变成德论是不准确的。而“君”与“小人”这一对称的概念早在《周易》一书中就建立了起来。如：

《遁》：“好遁，君吉，小人否”。

《观》：“童观，小人无咎，君吝”。

《剥》：“君得舆，小人剥庐”。

《大壮》：“小人用壮，君用罔”。