5、“中行”：不偏不倚的行为准则，即后儒中庸之的先声。《周易》里的“中行”同样是为君讲述的德准则。《周易·泰》篇：“包荒，用冯河，不遐遣，朋亡，得尚于中行”。中：不偏不倚，无过不及叫中。行：指行为。中行：指不偏不倚的行为。正是后儒提的中庸义与《周易》里的“中行”义是一脉相承的。“得尚于中行”是指崇尚于不偏不倚的原则去行为。这是告诫“君”为政不结私朋党，不偏不依无过不及的原则去行为，那就像渡河有了护在上的葫芦保障就不至于沉于河里的理那样来比喻。显然把“德”看成为政治行为的维护与保障。《泰》是讲述事由小发展到大的理。君“得尚于中行”，事的发展就会由小到大的发展到好结果。“君”遵循了“中行”的行为准则，才是“泰，小往大来吉亨”的结果。在《周易》作者看来政治结果的好与坏是以“君”（统治者）德行为分不开，这也是中国古代思想家普遍的认识观。

《周易》里构建的“君”是个政治角，“君”的德之目的是通向政治舞台。故《谦》中表述的“君”谦逊，是为了实现政治目的。这是先儒把德与政治视为一的治国理念，对后儒学产生了极其远的影响。

《复》中讲“中行独复”，意思是持中行正，归服正。《复》篇是通过路来比喻成熟的经验办事。《复》里的“中行”就是不能偏离正，保持不偏不倚。“中行独复”是君行政应该遵循的行为准则。若“迷复”（迷途难返）就是凶的结果。“君”行为与行政有着极大的关系。但如何“中行”，即保持不偏不倚的行为原则，在君行政中，是很难作的。德不是法律，无法形成条文去作。“君”以德治国，无非是建立在对被统治者的“小人”给于恤与关。“君”之德的现所面对的对象是“小人”，这本是在一不平等的主之间要达成所希望的和谐。思想家提供的思想是为君提的“德”建设，则是通向与“小人”和谐的桥梁。“德”是实现治国安的纽带，“君”与“小人”本是一个统治者与被统治者的关系，即不平等的主。如何让两者（即统治者与被统治者）之间达到和谐，即共享”天下”太平。先儒构建了“君”之治，而后儒建立了“王”行仁政思想。这是先秦儒家的政治哲学心，这就不可能产生平等主的思想来，也不可能产生像古希腊智者派提的“契约论”思想。古代思想家只能针对统治者主，反复阐述德理念，认为只要统治者有了德，对百姓仁，”天下”就会太平。这就是中国古代哲人建构的德政治乌托。只有主者实现了平等，才能真正彰显德的魅力，否则“德”治国论，只能是麻醉人民的神鸦片。

谦逊本是人的一品质修养内涵，谦逊与不谦逊只是一个人的涵养问题。谦逊属于德范畴，并不属于政治内容，即不可与政治挂钩。“君”表面谦逊但内心并不谦逊，也实在难以分断。《周易》作者把“君”的谦逊与政治挂起钩来，在作者看来“鸣谦，利用行师征邑国”，即有了一好名声，就有了资本与资格，就可以兴师去攻城略地建立大业了。“内圣”的目的是“外王”。“君”的德目的是取得名声才有了实现政治资本。“君”的德目的不在于是完善自己的人格品质及修养，达到神境界上的神自由与神享受。而德的目的变成了政治谋，犹如权利不是来自于武力，而是来自于谎言的说法。总之，“君”有德的目的是“治国平天下”。

本章尚未读完,请击下一页继续阅读---->>>

德上的名声，才有利于“行师征邑国”。“君”德的目的是“王天下”。这是《周易》作者十分明确的意图。“君”的德建设，是在于政治的目的。“谦，亨，君有终”(谦虚，才通达顺利，这是君应始终保持的)。“谦谦君，用涉大川，吉。”（谦虚又谦虚的君，由此能在大地上建功立业，吉祥）。“鸣谦，贞吉”（有了谦虚的名声，前途吉祥）。“劳谦，君有终，吉。”（勤劳又谦虚，君应始终保持这行为准则，吉祥）。“无不利，伪谦”（无所不利，这正是君努力发挥谦虚行为准则的结果）。“鸣谦，利用行师，征邑国”（有了谦虚的声，有利于兴师征伐采邑与侯国）。

《周易·益》篇里也讲到“中行”这一原则。“益之用凶事，无咎。有孚，中行，告公用圭”。“中行告公，从利用为依迁国”。《益》篇中现了两次“中行”，前段的内容是：“收益是