《要》篇是《易传》的佚文。《要》篇反映的内容，现了孔后学者对孔重视《周易》一书以及发现《周易》一书的真理的追记与传播。

“吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也”，多么伟大与理的声音。表明孔老而好《周易》，看似与史巫那样都一样地学习《周易》，可目地是本不同的。从”同途而殊归”的字面意思是虽走在同一条路上，可归向的地方则是不相同。这是孔表示自己与史巫不同的”易学”(《周易》学)立场。

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在《左传》一书反映了秋后期上层人士也常把《周易》看成义理之书而直接引用来说理。这是发生在孔之前的时代，所以对《周易》作义理认识也并非孔之首创，只是孔继承了前人的这理思想，也逐步形成了孔对《周易》的认识观。加之晚年孔好《易》才有新的突破，才有了对《周易》本质的看法，才有了《论语》里“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”的真实写照。但就这么一句话，可后封建社会后期里的儒家学者，并不认为这《易》是指《周易》的，也对司迁《史记》记孔“晚而喜《易》，读《易》韦编三绝”的说法怀疑，认为《周易》是卜筮之书，孔是不会喜《周易》的。那些文人学者把“五十以学《易》”里的《易》作“亦”解。因帛书《易传》的土，《要》文里孔与学生贡的辩论，才证明了孔晚年喜上《周易》是事实。《论语》里的说法也是真对《周易》一书的，也证实了司迁的说法是有据的。帛书《要》的考古发现，给人们认识孔对《周易》一书的质看法提供了正确的史料价值，也为人们从新认识《周易》一书的质提供了珍贵的史料。

孔对《周易》一书价值的取向，完全是与史巫相背的，孔里的《周易》就是一义理之书。这是孔幸运生活的时代，也是时代的召唤，才能造就伟大的孔，那是有了孔思想生长的气候土壤。在孔孩童时期里已产生了“易象”，这是在《周易》一书义理上发展一篇“君论”，也奠定了孔“君”德政治理念的形成（《论语》的君论述很多，但“君”论不是孔首创的，而是《周易》一书首创）。

们就不迷惑了。老师您现在学习《周易》却不使用其卜筮的功用，只是喜其中的文辞，还倚仗它来用于指导人生，能够吗？”孔说：这要纠正你的说法啊！赐！我告诉你，《周易》之…而不…百姓之…《周易》也。所以《周易》对刚的人使他知恐惧，柔弱的人使他懂得刚，愚蠢的人为而不妄为，惭愧的人让他的行为去掉欺诈。文王仁义，不得志而无法成功他的谋远虑。纣王无，文王作，避讳而辞咎，然后《周易》开始兴起。我喜《周易》的智慧..之..我哪里会为文王曾经屈辱地侍奉纣王而兴呢？”赣说：夫也相信卜筮吗？孔说：‘自已若一百次占卜，如果七十次相当。唯周梁山的占卜，亦必跟从参与的人就会多了。谨止于此罢！孔说：《周易》我撇开它的祝卜成份，我观察其中的品德仁义。幽赞于神明而通达于筮策数，明了筮策数而通达于品德，就成了史。史巫卜筮，一向如此而未变动，偏好这样就不正确。后世的人怀疑我孔丘的，或者就是因为《周易》吧！我求其德而已，我与史巫看似是走在同一条路上，却有着不同的目的地。君有德行而求福，因而祭祀少了；有仁义而求吉祥，因此卜筮就希少了。祝巫卜筮不就放到最末的地步吗？”

《帛书·要》里的那一段文章，详细记述了孔“老而好易”而受到弟贡的质疑，而产生师生两人之间对《周易》一书质的辩论。从那段对话里，看到了孔有着苏格拉底式的智慧与辩论思想，现了孔追求真理的神。那段文章，也就成为当今学

在孔的生活时代或《论语》编撰的时代，作为卜筮上运用的“八卦”，并结和《周易》里文辞当筮辞，这现象是不会消失的。虽然战国走向理认识世界的时代，但早期史巫用《周易》卜筮，在学者心的影不会消失。若没有对《周易》一书学习和考辨研究的人是难见到《周易》一书的真理所在。显然孔老而好《易》是真实的，好《易》达到痴迷的地步，能不发现《周易》一书里本不是史巫所用的那说法质，才能够如此旗帜鲜明的表述自己的观，“吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归者也。”

《要》文里的这段话，可是反映孔晚而好《易》而产生的突破的认识上最珍贵文献资料。再一次印证了《论语》里记述孔对《周易》质看法的一致。只是《论语》没有反映的如此详细及观分明。孔旗帜鲜明的表述了自己对《周易》学习及质的看法，是与史巫不同。