《易传·象》曰：“十年勿用，大悖也。” [page]

这用“”来释《周易》当在战国末期。但《小象》里只有这两就没有了。而《小象》文不象《彖》文里多现“圣人”一词，而《小象》文里始终运用的是“君”称谓，因“圣人”之词是最行于战国中后期。而用“君”论事现一前一后，前是战国以前，后是战国以后。从这来看《小象》文当产生在战国以后。

《周易·震》：“震苏苏，震行，无眚。”

《易传·象》：“遇主于巷，未失也。”

《周易·蛊》：“不事王侯，尚其事。”

《易传·象》曰：“不事王侯，志可则也。”

《周易·颐》：“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。”

《小象》文在对今本《周易》文句所论述的理中现的判词，如吉、凶、厉、咎等（这是《周易》时代的文法用语而已）不过是转换成了“”、“位”、“志”，“德”之词。对《周易》文句里判断词的“吉”或中句而改成“位中正也”、“未失也”、“志可则也”的这正面语言。对那些“凶”、“咎”等判词语，则用“位不当也”、“大悖也”等反面语代替。

《周易·随》：“孚于嘉，吉。”

《小象》文里也现了“”、“”以释《周易》。如释《乾》文里的“象曰：潜龙勿用，在下也。”释《坤》文里的“象曰：始凝也，驯致其，至冰也。”

《小象》的特是采用“”、“位”、“志”、“德”、“义”之说以阐发《周易》里的文辞。

从《大象》、《小象》、《彖》文三者来看，其时期不同，而内容也各有时代特。《大象》文产生的最早，在秋后期，没有脱离类象的思维方法。采用八自然象来类说事理，同史巫用八象来比附人事吉凶先知的思维方式是一样的，但思想内涵确是天壤之别，一是巫术，一是哲学。

·九”数字爻题之说，故《小象》所面对是今本《周易》为研究对象。《小象传》应是西汉早期的作品，当在《彖》文之后产生的。即有《大象》、《彖》之后，是《小象》文。

《小象》文抛弃掉了八类象，运用儒家的“”、“志”、“德”、“义”、“位”之词义，重述《周易》之义理。把“”、“志”、“德”贯穿到释解《周易》的思想里，替代了吉、凶、厉、咎之字。不过那释解《周易》方法与现代释解则不同。你若想从《小象》文看懂《周易》文章句，同样《小象》文是帮不上忙的（但也不否认《小象》文里也有对《周易》原文行了一些疏解，使原意更明确化，但很少。如释《观》中的《小象》文：“‘观我生’，观民也”，只有看懂了《周易》文章，也就看懂了《小象》文句。《小象》所谓的释《周易》类似葫芦与瓢的关系。《小象》文照着葫芦画了个瓢，没有发展儒家的新思想，

《易传·象》：“孚于嘉，吉，位中正也。”

如《周易·睽》：“遇主于巷，无咎”

《小象》文这变换词汇的“释”法，是一个新发展。《彖》应在战国末期产生的文章，而《小象》文应在《彖》文之后。《小象》文不象《彖》文阐发新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原原味，只是增加了“”、“志”、“德”、“义”、“位”的说法，以替代《周易》里原句中的“判词”之意。

《易传·象》曰：“震苏苏，位不当也。”

也许《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手里用于卜筮的影抹去，还是想把《周易》从史巫用于筮卜的手里夺回。回到《周易》本来的面目上去。才把吉凶，吝咎之词换成“”、“志”、“德”这儒家的话语上去，让人们一看就明白这是义理之书，不是占筮之用。

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