不逻辑呢？可《周易》本不是占卜辞，所以《周易》自然是有逻辑的。《周易》是阐述政治理的。就如这第一篇的内容，是论述君之的，既有逻辑，又有明确的思想。

《大象传》(《易传》之一)产生的最早，其作者察到《周易》的思想内涵，故《大象传》发展了《周易》里君之治的哲学思想。但有一《大象传》作者同样受到同时代里的取象比类事理的思维影响，并以取象阐释《周易》里的哲学思想，这用类象比喻事理是原始思维孑遗的表现。不过大象传看似以取象阐释《周易》，取象只是一表象，而阐释的君之理，并没有背离《周易》每篇的思想宗旨。“大象传”在对《周易》义理阐发时，看似拖着一条取象尾，那只不过是用“八象”《周易》里名称，而实乃是通过《周易》每篇文章的思想内涵阐发一句经典的政治理。同样有没有取象并不影响所阐发的君之理，不过这取象释《易》（即《周易》），对后世《易传》与“易学”产生了远影响。不过除去完全把《周易》当成筮卜之外，历史上注释《周易》总不外是“象数”“义理”结合，只是孰重孰轻而已。

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《周易》一书现后，落到王室贵族的史巫手中，见《周易》一书里所用那符号，由此衍生符号卜筮工，一并把《周易》篡改成了占筮书。后来《易传》者，受其象数占筮的影响，以八卦取象，，爻位来解释《周易》。再后来更不用说了，“易学”已是变味的东西。若所谓的卦画符号里的八卦取象来解释《周易》里的文辞，是解释不通的，若是卦画符号的取象，爻位去解释《周易》，只能是牵附会。正如“乾”名称被变成八卦卦学的专有名称后，“乾卦”取象的事逐步增多。《说卦》里已将“乾卦”取象为“”，“天”，“父”，“首，”“君”，“王”，“玉”，“金”，“老”，“冰”，“木果”等。而《说卦》里还真没有将“乾卦”取象为“龙”与“君”。《周易》“乾”篇内容里现的龙是用来比喻事理的。以龙来比喻君世为政之。在八卦卦学上的“乾卦”是没有“龙”与“君”的取象。“八卦”筮术与《周易》本不是一回事。《周易》一书产生的早，而八卦卜筮术产生的晚。到战国末期乃至西汉(如《说卦》)才完成八卦筮术的理论。如爻位，“六九”，“四象”之说，是把《周易》一再改造成卦爻结构后，才产生的说法。本：“八卦”是从“六十四画符号”中派生来的东西，后人却用派生来的东西去解释《周易》。

如《大象传》里对《乾》的阐发：“天行健，君自不息”。说明《周易》一书里的《乾》文，在《大象》作者时期，是以“键”名称。这个“键”名称还保留到帛书《周易》抄本里。可是在《左传》里记载，即《昭公二十九年》里记载的蔡墨回答魏献问龙一事，而引用《周易》里的句就是《乾》里的内容，并且称：《乾》之“姤”。说明在韩宣看到“易·象”，《周易》第一篇文章之名，已有“键”改称《乾》了。但“键”称还会有不同的抄本传。这里说明《大象》在阐释《周易》第一篇文章时说的“天行健”中的“天”，是取象，而“键”是名称。“天行键”是《周易》第一篇名称。而“君以自不息”，则是阐发“键”（后称“乾”）文的思想内涵。《大象》产生的最早，其作者是理解《周易》的思想内涵，所以《大象》文是发展了《周易》里的“君”理念。但《大象》作者的时代，已是将《周易》里的“六十四画符号”纳了“八象”（即后来所谓的“八卦”），巫史用“八象”来比类联想卜筮人事吉凶，而学者以“八象”来比类阐释事的理。而《大象》的作者，自然受取象比类思维的影响，不忘以取象来《周易》每篇文章的名称，而通过每篇文章的内涵阐发一句经典的政治学说。

《周易·乾》篇是为君讲述的为政之，即修治国之，不过写作的手法采取的是一比喻象征的手法，用龙来寓意君为政策略，使君明白，如何君的理。

《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。《周易》是一政治哲学，《周易》第一篇的名称，在帛书《周易》里并不是《乾》，而是“键”。自然“键”里不是“君终日乾乾”而是“君终日键键”。帛书《周易》里虽有一些字与今本《周易》不同，但多是借字，并不是有一本宗旨与今本《周易》文辞不同的版本。帛书《周易》与今本《周易》并无本质的区别。