《易传·大象》由《谦》文而引申”君以裒(pou)多益寡，称平施。”其意是:君应以拿多余的一方给予缺少者一方，权衡事而公平的施于。

清代李光地如同唐时孔颖达奉旨编纂《周易正义》那样，李光地等奉康熙之诏而撰《周易折中》。我们来看一看李光地所编纂的《周易折中》一书里对《谦》的注释。

“撝（hui辉）：通挥。此句是说“应努力发挥谦逊的品质作风，而没有不顺利的。”

集说冯氏椅曰：一五之卦，其立象也，一在上下者为《剥》、《复》，象气之消长也；在中者为《师》、《比》，象众之所归也；至于三四在二之际，当六画之中，故以其自上而退于下者为《谦》，自下而奋乎上者为《豫》。此观画立象之本指也。

六四，无不利，谦。

“谦.坤上.艮下 [page]

这是说“有了谦逊的名声，才有利于兵讨伐邑国。”这正是后儒开的“内圣外王”的思想内涵。这最后一句与本文的首句相呼应，开篇是“谦谦君，用涉大川”，而结尾是“鸣谦，利用行师征邑国”。谦逊与获得名声，是“君”建立起的政治资本与威信，才有利于兵征讨邑国，扩大势力范围。

谦，亨，君有终。

案《传》义释卦名，皆不取九三之义，实则成卦之由，在于九三，以《豫》卦反观可见也。夫《彖传》所以不举者，因周公爻辞与彖辞同，则三为成卦之主，其义易见尔。冯氏之说，可相补备。

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总之，《周易·谦》一文，为”君”讲述应拥有谦逊品德的重要政治意义。

程传《谦序卦》：”有大者不可以盈，故受之以谦。”其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故《大有》之后，受之以《谦》也。为封坤上艮下，地中有山也。地卑下，山大之，而居地之下，谦之象也。以崇之德，而卑之下，谦之义也。

初六，谦谦君，用涉大川，吉。

本义:

“无不利，撝谦。”

持勤劳谦逊的品质。

本义:以柔下，谦之至也，君之行也。以此涉难，何往不济，故占者如是，则利以涉川也。

程传:谦有亨之也，有其德而不居谓之谦。人以谦巽自，何往而不亨乎？君有终，君志存乎说谦巽，达理故乐天而不竞，内充故退让而不矜，安履乎谦，终不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓“君有终”也。在小人则有必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。

本义:谦者有而不居之义，止乎内而顺乎外，谦之意也。山至而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终谓先屈而后伸也。

本篇所讲的谦逊并非指礼仪上的表现，而是君（统治者）安治国的行为准则，即获得政治的一信用资本。通过君的品质修养，以达到政治目的。本篇的思想内涵，换句话说是“诚意，修，齐家，治国，平天下”政治理念的渊源。

“不富以其邻，利用侵伐，无不利。”

本段最终表明了君谦逊的目的是在于政治意图，君的谦逊不只是追求一个好名声，也不仅仅是完善个人的内心修养，而是在于政治目的。是扩大其地盘与势力。我们要知《周易》里所讲的“君”与后封建社会里所讲的“君”不是同一概念。包括今天我们常说某某是君，某某是个小人。这是德概念上的称谓。而《周易》里讲的“君”是个份概念。“君”是指有国有家者，与小人（劳动者）是个对称的概念。《周易》里的君不是指有修养，有品德的人，而是在位的统治者。这就能理解“不富以其邻，利用侵伐，无不利”的这表述了。这段是说“不给邻国富的机会，就利用兵讨伐没有不获利的”。这岂不是与君人格相违背么？有无原则侵略他国的行为。但要放到那个历史的时代背景里去认识，就不难理解这思想观念。那是一个“开国承家”的时代，在这时代里，有国有家的“君”们就不能不从“开国承家”上去谋略。不过作者还是希望有谦德的君才备这政治资格。这就是本章最后所表述的内容，“鸣谦，利用行师征邑国。”