我们看到这先秦的乌占或是八卦筮都是错位联想，是把风不相及之事联想在一起。史看到甲被烧灼而现的纹路，认为是“遇适火”的兆示，就联想到齐国与宋国的上，一个是“”，另一个是“火”。至于史如何得齐国是“火”，宋为“”。听听后面还有两位卜史的说法，就明白了。

史说过自己的看法后，史墨接着说：“盈，名也，，位也，名位敌，不可

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一个叫的卜史先来解释说：“是谓沈，可以兴兵。利以伐姜，不利商。伐齐则可，敌宋不吉。”史通过“遇适火”的兆示，而推理伐谁，不伐谁的吉凶结果来。这里的沈不当现在的沈市的地名讲，“沈”当“沉”讲，“沉”就是指火下沉来讲。这是从兆上的“遇适火”里推论的。因为“向火”，这大一来，（火）就不沉下去吗？来火灭，这符合生活里常见的现象。不过这从壳上看来的一象征，能跟现实中兵救援郑国之间产生关系么？这是那跟那？本是不挨边的事。可如此的就生拉扯的给联系到一块了，岂不是十分荒谬吗？史的讲法是“可以兴兵”，但不是去救援郑国。而是转变到了“可以攻打姜氏，不利于攻打商”的结论上。这又是如何看的“天机”呢？史对主赵鞅占问兵援郑可行于否，无非牵涉的利害关系之间，是齐，楚，吴，宋。自然会联想到这几个国家来解释“象”了。这正如有一句名言说的：“不是神创造人，而是人创造了神”的理。而史所谓从卦里看的“天机”，倒不如说是从所占问事情的现实现象中分析的利害关系结果，而转换说成是神卜中的兆示。这正是中国术数里的“天机”奥秘。史从“兆”联想到现实之间谁与其符合，来联想其吉凶。即通过“”与“火”的象征，得结论，伐谁与不伐谁的结论来。就是据与火的常识认识来比类联想所占问的人事。且不说用的是象的“”与“火”，跟两个现实之国间，能否产生因果关系。就这“”与“火”两现象在生活里所见到的也非是一成不变的灭火的现象。总之史得的结论是：“利以伐姜，不利商，伐齐则可，敌宋不吉”。这结论是将“”、“火”往齐、宋的上。通过“遇适火”，就可算可行于否了。这认识事的方法，现在看来是多么的可悲与可怕，把国家百姓的命运当儿戏。我们前边已讲过，齐国是姜氏之国。“利于伐姜”，在这几个利害关系国家里一联想就想到齐国了。那商与宋有何关系呢？宋国就是姓。宋国的开国君主是商王纣的庶兄微启。周公平定武庚反叛后，把商的旧周围地区分封给微启，建都商丘。这就是商的来历。商就是指宋国。这样就可从兆上的“遇适火”，联系到齐宋两国。但这里面还有一些“技术”问题。伐谁不伐谁，得联系上谁是””象，谁是”火”象。史又一联想就联想到，姜姓是“火”。而商是“”。这里的“适”是简化字，而末简化前是“適”（di）。“適”通“敌”字，其意是“抗”。也就是能胜火的意思。至于姜姓为何是“火”，宋是“”，后面有分讲。只要得齐、宋谁是“”，谁是“火”，那么不就知伐谁有利与伐谁不利了吗？?这正是通过“象”而在所问的人与事的上的一认识论。把象征的“”与“火”往有利害关系的诸侯国上，让问卜者不能不相信。取象成为了“因”，自然就能求得“果”来。这因果关系，就是中国传统上的，无论是骨占，还是八卦筮卜上的认识观。也是传统上的象数哲学与易学观。这就是封建社会的思维方法。卜可以这样推论，卦也可以这样推论，而且推而广之到社会制度与人关系也是这推论。这就是“圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶”及“天垂象，见吉凶，圣人象之”的本目的所在。至于古人认为的“因”与“果”之间能否成立。古代可没有人来理论上的质疑与批判。虽然在秋末期孙武写了《兵法》一书。《兵法》里反对在战争中“先知不可类象”，即预知战争的敌我胜算情况不可用占筮取象（因占筮问卜吉凶，就是通过类象思维方法取得）。“先知不可类象”，这正是理的思维结果。《兵法》里的军事理论正是来源于战争实践，又用于指导战争。从实践中才能认识到兵法上的先知不能类象。孙武反对“先知不可类象”的军事理论同样适应于军事之外的社会各个方面。但孙武提倡的“先知不可类象”的观，终没有引起国人的重视，类象先知反而在后封建社会里是越演越烈，至到今天，八卦、八字，风，择日大有复兴之势，然而这些内容，无不是以类象而妄想”先知”事情的吉凶结果。无论战国时期的“八卦”取象，还是今天的五行生克的类象，没有本质上的区别。把类象之说在人事上，想得个”先知”，”先觉”，只能是自欺欺人。

救援近邻郑国。也是先用占来卜问吉凶，不过这次巫史把握着了火候，烧烤了像“遇适火”的兆纹来，赵鞅就问专业搞占卜的卜史。三位卜史分别通过“遇适火”的兆纹煞有介事与兵援郑之间行与否的回答。