而商和西周早期现在不同上的“六联”符号的用意应是一脉相承的，其质是属原始符号拜教的孑遗。

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如考古发现西周墓葬中土了一件仿铜陶簋，内腹刻“六联”符号，和无法知晓的刻划符号及图画。这一陶簋当是西周后期的东西。而且这一刻有“六联”符号的陶簋是土于墓葬，作为一件随葬品，并且这一随葬品上刻写有某象征意义的图画和“六联”符号以及几组神秘的刻划符号，应是与丧葬信仰有关。即象征着对死者某寄托，犹如两汉时期贵族墓葬里的常见的汉画像石所表达着对死者的某寄托，这当然是与鬼神迷信有关。所以这一陶簋上现的“六联”符号，既不是“筮数”（数字卦）的卜筮的记录，也不是卦符号。而是作为一神秘符号的崇拜使用，这与崇拜神秘符号的传统有关。如青铜铭文里记载者对先人祭祀常与甲符号连缀现象相同，如父乙、父丁、父戊等称号(甲符号)。把“六联”符号刻写在不同上，无论是甲骨上，还是青铜上，一般来说其用意是作为一通神的媒介，以传达人与神灵通意愿的实现。虽然卜筮也是一人神通的方式，但现在商周时期不同上的“六联”符号，还没有演变成卜筮的工，还不是卦符号，而只是作为一神秘符号来运用（当然这“六联”符号初始只是一记事符号而已），类似后封建时期里教符咒使用的用意，在士法师和巫师看来，“符”是沟通人与神的秘密法宝，画符就以为可借助神灵的力量来实现人的意愿。虽然卜筮与符咒都是通神的方式，但两者不是同一概念。所以在商代和西周时期现在不同上的“六联”符号不是卜筮（算卦）的记录，而是为一神秘符号使用而已。西周陶簋上现的“六联”符号，是有明显的象征意义。北宋时期孝土的安州六中一件方鼎(称“中方鼎“)的铭文里现的两个“六联

”符号是一个有规则的组合系统，这有规则的“六联”组合，只能是有两“符号”作为基础符号，才能组合六十四个不相同的“六联”符号来，否则就不是六十四个不相同的“六联”符号了，也不会是“六联”的组合了。从对三十五个“六联”符号研究中，就发现有三个“六联”符号的重复现，无疑说明现在商代与西周时期的不同上的“六联”符号，已是一有规则的符号组合。即正是那不多不少的六十四个不相同的“六联”符号，故运用时才会重复现。

为何我们要证明这符号在产生时就是有六十四个不相同的“六联”符号所组成呢？这是关系到这符号的初始及早期传中所现于不同上的”六联”符号，是否如当今易学界里把这些“六联”符号释解成是“数字”而称之为“数字卦”的正确与否问题。因把那符说成是“数字卦”，无疑所谓那些数字卦就是算卦的工，推而广之，《周易》所用那符号时就是一算卦工了。即现在商周（西周）时期的不同上的“六联”符号被当今易学里说成是“数字”而称之为“数字卦”。这是关系到《周易》一书（即原创《周易》文本）所传承的早已是一（“数字卦”）算卦工呢？还是《周易》作者所用这符号时，这符号还本没有成为卜筮工而只是一记事符号，《周易》作者才作为文章的排序而用呢？

通过我们考证分析在西周及之前这些“六联”符号还没有成为算卦的工，而是被作为神秘符号崇拜使用而已。

我们通过考古上所发现的商代及西周时期现在不同上的“六联”符号的比较与分析，无疑证明了商周（西周）时期现在不同上的“六联”符号是有六十四个不相同的“六联”符号系统，也就是《周易》一书里所用并传承下来的那符号。既然这“符号”是有六十四个不相同的“六联”符号组成，那么，这“六联”的符号就不可能是数字组合。为什么这样说呢？因为只要证明这符号是个不重样的“六联”组合，那么，这“六联”符号必须有两个不同的符号作为基础符号，才能排演“六联”的六十四个不重样的组合来。即使是以两个数字组合这符号，但已不再是数字符号，而是一新的符号系统诞生了。若是有两个以上的数字来组合，就不可能组合六十四个不重样的“六联”组合来，这是有“六十四画符号”自组合规律所决定的。只要验证了这符号起始就是六十四个不相同的“六联”符号组合，就必定是有两个不同的符号（即基础符号）才能组合六十四个不重样的“六联”符号来，那么，这就关系着“数字”组合说的破产，也更是使“数字卦”之说不攻自破。