由于所有这一切，历史学家无法从我们的最成熟的和最严格的科学——理学——中汲取教训，谨慎的教训。即便我们同意他们的因果方法，他们运用这一方法时所现的表面也是一卤莽。既没有理智的教规，也没有锐的见识，而只是放任一怀疑主义，那是我们控理学假设的时候所固有的。因为理学家对他的原、电、电、力场，以及以太和质的态度，与外行和一元论者对这些东西的朴素信念相距甚远。它们只是他付于他的微积分方程式的象关系的一些影像，他在那些方程式中赋予了它们一些超现象的数字，如果他允许自己有一定的自由在几理论中去选择的话，那是因为他本不想在它们当中发现任何现实，而只想找到“惯用的符号”而已。他也知，一个实验除了对周围世界的技术结构要有所了解之外，通过这一过程（这是通向自然科学的唯一路径）所能获得的一切，不过是对那一结构的一象征的阐释——肯定不是行的乐观意义上的“知识”。因为，自然的影像是才智的一创造和摹本，是它在广延的领域中的一个“副本”（alterego），

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就这样，饥饿和成为了“民族生活”的机械过程的机械原因。社会问题和两的问题（两者都属于一公众——全然公众——的生存的“理学”或“化学”）成为了功利主义的历史的明显主题，因此亦是相应的悲剧的主题。因为社会戏剧必然地伴随有对历史的唯主义理，在歌德的《亲和力》（thesea）中变成了不过是的问题。易卜生和我们大城市里的所有理诗人都只是建造——从他们的第一原因建造他们的最后结果——但他们不会歌唱。作为艺术家，黑贝尔千方百计想要以其与其说是直觉的不如说是鉴别的气质去克服这纯粹的散文化的因素，以便无论如何要成为一个诗人，因此他只能绝望地和整个地以非歌德的方式去推动他的情节发展。在黑贝尔那里，如同在易卜生那里一样，推动手段试图因果地塑造悲剧，他分解、再分解、变换、再变换他的逸闻，直到把它们形成为一个可证明某一结果的系。这只要看一下他对犹滴（judith）的故事的理——如果是莎士比亚，一定会如其本然地理，会在纯粹历险的观相力中觉察到一世界奥秘。但是，歌德的警告——“我请求你，不要到现象背后去寻找什么东西。现象自己就是教训。”——对于克思和达尔文的时代来说，已经成为不可理解的了。试图在过去的观相中去读解命运，试图把纯粹的命运表现为一个悲剧，这样的想法同样与他们格格不。在这两者的领域，效用崇拜已在自面前设置了一个完全不同的目标。他们所塑造的历史形态，不是为成为自而存在，而是为证明某个东西而存在。每天的“问题”都得到“理”，社会的问题被妥帖地“解决”，历史阶段，如同历史教科书所示，成为达成那一目的的手段。达尔文主义，不论对它所理的东西是不是于一无意识，已经使生学有了政治上的效力。不怎样，民主政治的激动人心的事件已经在原生质中发生，蚯蚓为生存而作的斗争，已经给那些艰难地爬行的二足动上了有用的一课。

哪！不再有世界事变的悲剧，而只有世界事变的一个准确的数学结构。“准确的”历史学家就在这结构之上来阐述这样一个前提，即：在历史图象中，我们的面前有一系列机械的“状态”，适合我们作理的分析，如同适合于一理实验或一个化学反应一样；因此，原因、手段、方法和目标都能被分组归类，作为在可见的表面的一个可理解的系。这实在是简单得令人吃惊。人们一定会承认，对于一个极其肤浅的观察者来说，假设（就他的个和这个假设的世界图象而论）可谓是不费灰之力。