驱使我去到原野和森林，

我到一个世界为我新生。”

麻

“有不可思议的妙憧憬，

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千行泪从我中迸，

这世界验，阿波罗式的人或麻葛式的人、荷或福音书作者，全都一无所知。沃尔夫拉姆诗歌的——在令人惊奇的耶稣受难日的早晨一场中，当那位对上帝和他自己都不甚满意的英雄遇到贵的加万（gawan），乃决定踏上朝圣之旅前往特维雷曾vrezent）的时候——把我们带到了浮士德式的宗教的心。在这里，人们能受到圣餐的神秘，即它能把领受圣餐的人同一个神秘的盟会、同唯一能赐予天福的教会联系在一起。在圣杯和圣杯骑士的神话中，人们能受到德意志北天主教信仰的内在必然。与祭献给特定神庙的单个神的古典牺牲相反，在这里，且每天都在重复着一永无尽的牺牲。这是9～11世纪“埃达”时代的浮士德式的观念，它在盎格鲁萨克森的传教士例如温弗雷德（winfried）那里就已经有所预示，但只是到那时它才趋于成熟。主教堂以及教堂中施行奇迹的耸祭坛，便是这一观念在石中的表现。

为古典心灵再现科斯斯的多样的各别实需要一个相似的万神庙——因此古代的宗教是多神教。单一的世界书卷，不论它被设想为是还是空间，则要求麻葛的或西方的基督教的独一神。雅典娜或阿波罗可以由一尊塑像来代表，但是，对于我们的情来说，显而易见且早已如此的是，宗教改革和反宗教改革的上帝（deity）只能是“表现”在一首风琴赋格曲倾而的旋律中，或是康塔塔和弥撒曲的庄严的行中。从“埃达”中那些丰富多样的形象和同时代的圣徒传说到歌德，我们的神话的发展情形与古典神话的发展情形始终是相反的——在一情形中，神界的持续分裂在早期帝国时期神灵的数不胜数中达到了峰；在另一情形中，简化的理导致了18世纪的自然神论。

tabreim），就像近代理学的世界图象中的“势能”一样，在无尽的虚空中创造了一烈的压抑力，就像是空之巅的黑云压境。在它的摇摆不定的不确定中，所有的词和都自行消了——这是语言的动力学，而不是语言的静力学。同样的情形也表现于《死后重生》（mediavitainmortesumus）一诗的庄严韵律中。这其实也预示了朗的彩和贝多芬的乐：在那里，无穷的孤独就仿佛是浮士德式的心灵的家。瓦尔哈拉（valha）是什么？迁徙时代甚至墨洛温时代的日耳曼人不知，它是初生的浮士德心灵所想象来的。毫无疑问，在古典异教徒和阿拉伯基督徒的印象中，它是想象来的，因为古代的作品和圣书，废墟、赛克和袖珍画，这些过去文化的崇拜、仪式和教理，已经在各个方面都了新的生活。然而，这瓦尔哈拉是超一切可知的现实、在遥远而朦胧的浮士德式的地区漂浮的某东西。奥林波斯山是依存于希腊故土的，教父们的伊甸园是宇宙某的一个神秘的园，可瓦尔哈拉不在任何地方。它迷失于无限中，它随同它的不和谐的神灵和英雄一起作为孤独的最象征而现。西格弗雷德、帕西伐尔、特里斯坦、哈姆雷特、浮士德，是所有文化中最孤独的英雄。读一下沃尔夫拉姆的《帕西伐尔》中内在生命的神奇觉醒。对森林的向往，对神秘的激情的渴望，对难以言喻的遗弃的渴念——这便是浮士德式的心灵、也只是浮士德式的心灵的一切。我们大家都知这一。在《浮士德》第一“复活节”一场中，这一动机带着其全的丰富重现了：