（b）像与肖像

（bsp;但是，这不同造成的结果就是，不同文化各自在人的艺术的选择和形态上是完全不同的。格鲁克表现阿米达（armida）的悲伤是以一支旋律结合着乐伴奏下郁凄苦的音调，而帕加的雕刻家则是通过使每一块肌说话来取得同样的效果。希腊化时期的肖像画力图在结构中来描画一神类型。而在中国，灵隐寺（ling…yan…si）的圣人像则是通过它们的目光和嘴角的神态来讲述一完整的个人的内在生命。

过去和未来的悲剧——然而后一是把人当作一命运的承载者来加以表现，一定意义上说，《浮士德》、《培尔·金特》（peergynt）和《诸神的黄昏》（gö；tterdä；mmerung）就代表这一类。但是，我们没有有关现在的悲剧，那悲剧与19世纪平凡的社会剧没有关系。如果莎士比亚偶尔想要表现当下的任何重要的东西，他至少会把场景移到他从没有生活过的外国的某个地方——尤其偏意大利，而德国诗人尤其偏英格兰或法国——这样常常是为了摆脱阿提卡戏剧甚至在神话的主题中都要调的时间和地的就近。

一

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如果一个人的环境（不论其他方面怎么样）之于他就如同一个大宇宙之于一个小宇宙，只是许多象征的一个大集合，那这个人自己，就他属于现实的结构而论，就他只是现象的东西而论，他必定包在一般的象征主义之中。但是，在他给跟他自己类似的人造成的印象中，那有象征之力量，亦即自就有概括能力且能明白地呈现那个人以及他的存在之意义的东西，会是什么呢？艺术可以给回答。

但是，这个回答在不同的文化中必然有所不同。如同每个人有每个人的活法一样，每个人对生命也会有不同的印象。就人的想象方式——形而上的、理的、艺术的想象都是一样——而言，最为重要的、决定的东西是：个不是觉得自己是诸实中的一个实，就是相反，觉得自己是无穷空间中的一个中心；他不是把他的自我细地区分为孤独的独特，就是相反，把它看作实质上是普遍共通的一分；他不是肯定在他的生命的节奏和程中有方向的特征，就是相反，否定那一特征。在所有这些方式中，伟大文化的原始象征获得了现：这实际上就是一世界，但生命理想是与之一致的。从古典的生命理想中，产生了对觉时刻无保留的接受，从西方的生命理想中，产生了为克服那样的时刻而作的激烈的斗争。阿波罗式的心灵是欧几里得式的和由形成的，它把经验的可见的形视作是它自存在方式的完整表现；浮士德式的心灵则是浪迹天涯，它发现这表现不在于人（person）、（σality）、格（character），怎么称呼，意思都一样。对于真正的希腊人来说，“心灵”，在最后的分析中，就是他的的形式——亚里士多德就是这样界定它的。对于浮士德式的人来说，“”乃是心灵的容——歌德就是这样觉得的。

我们已经把古典文化描述为一实的文化，而把北方文化描述为一神的文化，并且不是毫无某保留地为了一文化而贬低另一文化。尽文艺复兴在古典与现代之间、异教与基督教之间行各对比的趣味基本上属无谓之举，可这还是导致了一些决定的发现，只要人们已经明白如何到那些公式的背后去寻找源。

必须调的是，古典艺术把变成唯一的代言者的倾向，并不是族中有过多成分的结果［对讲求节制（

第八章音乐与雕塑（5）