浮士德式的心灵原则的实际名称，是属于我们的，且只属于我们，其对于古典心灵是无关要的。名称，就其本而言，只是一声音而已。空间也只是一个词汇，可以有上千不同的音——数学家的和哲学家的，诗人的和画家的——其所表达的只是同一个难以言述的东西；表面上看，一个词是所有人所共有的，但却有着一个我们所赋予的、且只是我们赋予的形而上的基本涵义（under…meaning），在那一涵义上说，它只对我们的文化是有效的。为我们所拥有而希腊人完全不知晓的，倒不是“意志”的概念本，而是我们赋予它的级的象征意义的环境。本上说，在有度的空间与意志之间，并无任何区别。表现了其中的一个，也就因此而表现了另一个，而古典的语言本不能表现它们。浮士德式的世界图象的纯粹空间不仅仅是广延，而且是伸向远方的有力的广延，比如对纯粹觉的东西的克服，比如一张力和倾

古典的人整个地只属于“现在”，他同样没有那支我们的世界意象和心灵意象、并把我们的所有官印象视作通向远方的路，从而将我们的内心验视作一未来情的方向能量。他也是无意志的。古典的命运观和多立克式的象征无疑都没有给那方向能量留有位置。作为从凡·克到雷的每一幅真正的肖像画之隐秘主题的思维与意志的斗争，在古典的肖像画中是不可能有的，因为在古典的心灵意象中，思维［或νous（努斯）］、内在的天神宙斯，总伴随着动和植的脉动的全然无历史的实在［θuμos（意志）和eπiθuμiα（望）］，它们全然是的，全然缺乏趋向某个目标的有意识的方向和本能。

式不仅支着我们的作为历史之世界的图象，而且还支着我们自己的历史本。这第一人称耸立于哥特式建筑之上；尖即是一个主格的“我”，飞扶亦是一个主格的“我”。因此，从托斯·阿奎那到康德的整个浮士德式的理学即是一个“更者”（excelsior）——是主格的“我”的实现，是对主格的“我”的一理施为，是通过信仰和劳作对主格的“我”的一确证；是为了主格的“我”及其幸福而尊重作为邻居的“你”；最后且在最意义上说，是主格的“我”的不朽。

真正的俄罗斯人不屑一顾地视作虚荣的东西就是这个“我”，且恰恰是这个“我”。俄罗斯的心灵是无意志的，其原始象征是无边界的平面，它就是在平面的兄弟世界中成长起来的——谦卑的、自我奉献的。把“我”当作与邻居的关系的发，通过“我”对近邻亲人的而在德上提升“我”自己，为“我”自的行为而到愧疚，对于俄罗斯人来说，这一切都是西方虚荣心的特征，同我们西方的耸云霄的教堂一样是傲慢自负的。他们常常把我们的教堂拿来和他们的平面的教堂屋及其为数不多的圆行比较。托尔斯泰的主人公聂赫留朵夫就像照料他的指甲一样照料他的德的“我”；这正好暴了托尔斯泰属于大彼得主义的假晶现象。但是，拉斯柯尔尼科夫只有在一个“我们”当中才是某个东西。他的错误即是全人的错误，就连认为他的罪是他自己所特有的，在他看来这也是一自负与虚荣。这观念也支撑着麻葛式的心灵意象。耶稣说：“人到我这里来，若不我胜过自己的父母、妻、儿女、弟兄、妹和自己的命，就不能作我的门徒”（《路加福音》，第14章第26节）；同样的情使得他称自己为我们所误译的那个称号：“人”。正统教会的共通也是非个人的，并称“我”为一原罪。将真理当作选民匿名的一致同意的观念是真正的俄罗斯观念，这一观念也是非个人的。

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