了某意义，而在古典时代，它们毫无意义，仅仅就是存在着。古代的“fidesexercituum”（严格磨练）被照名单行的“fidesexercitus”（严格练）所取代，并且我们所有的，不是每一个兵团所特有的并受到其督训官仪礼式的尊重的个的被想象为实的神灵，而是所有兵团所共有的一神原则。在相同意义上，东方人——而且不仅仅是基督徒——的“祖国”情在帝国时代也经历了这样的意义变化。阿波罗式的人，只要他仍保持着他固有的世界的任何有效的残余，就会在真正有形的意义上把“家乡”看作是他的城市赖以建立的基础——这个概念让人想起阿提卡悲剧和雕塑的“地的统一”。但是，对于麻葛式的人来说，对于基督徒、波斯人、犹太人、“希腊人”、尼派、聂斯脱利派和穆罕默德信徒来说，它没有任何可与地理现实联系起来的意义。而对于我们来说，它意味着自然、语言、气候、习惯和历史的不可见的统一——不是大地而是“乡村”，不是式的在场而是历史的过去和未来，不是一个由人、住所和神灵组成的单位而是一观念，这一观念在无有止息的漫游中、在刻的孤独中定型，这一观念最好的遗迹，就是古代德国人对南方的冲动，从萨克森王国的皇帝到荷尔德林和尼采。

因此，浮士德文化对扩张（extension）——不论是政治的、经济的还是神的——有着难以遏制的偏好。它想要——没有任何实际的目标，仅仅是为了象征本——抵达北极和南极。它通过把全球转变成一个单一的民系和经济系而走向了终结。每一个思想家，从迈斯·艾克哈特到康德，都曾想使“现象的”世界从属于认知的自我自封的支权，每一个领袖，从鄂图大帝（ottothegreat）到拿破仑，也是如此。他们的野心的真正目标是无边的；同样地，伟大的法兰克王国和霍亨斯陶芬王朝的野心在于世界君主制，格列里七世和英诺森三世、西班牙的哈布斯堡王朝的野心在于“日不落帝国”，今日的帝国主义为了帝国主义的野心而爆发了世界大战，且将继续为此而争斗很长一段时间。古典人于内在的原因而不可能是一个征服者，尽有亚历山大的带有浪漫气息的远征——因为我们完全可以分辨他的同伴内心的犹豫不决和无奈，而不必把它解释为是“证明规则的特例”。力图摆脱束缚因素，追求更远的目标和自由，这一永不停息的望乃是北方人的幻想生——矮神、小灵、小怪——的本质，可这望是希腊的德尔亚德（dryads）和奥里亚德（oreads）所全然不知晓的。希腊的（daughter…cities）在地中海沿岸矗立有上百个，但没有一个哪怕是一丁真正的尝试去征服和渗透到内地。远离海边定居意味着将看不见“家乡”，而离群索居——洲的捕兽者和草原落的理想生活，亦是很久很久以前冰岛传奇英雄的理想生活——则是完全超古典人类的可能的东西。移民洲——陆陆续续，一个接一个，每人都有自己的缘由，但都受离群索居的愿望的驱使——西班牙征服、加利福尼亚淘金，诸如此类的戏剧都基于对自由、避世、完全独立的不可遏制的渴望，基于对所有局限、对任何形式的家乡情的人般的蔑视；这些戏剧是浮士德式的，且只是浮士德式的。其他文化，甚至中国文化都没有这东西。

相反，希腊的移民就像孩一样都离不开母亲的怀抱。从旧城市中来创建一个新城市，完全是一模一样，同样的市民，同样的神灵，同

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