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时候，便越来越与大众信仰、虔诚的哲学不能相容。在屋里，门神雅努斯即是门，灶神维斯塔即是灶，房屋的两项功能，既被客化了，亦被神化了。希腊的河神［如常常变形为一的阿刻罗俄斯（achelous）］，即确指一条河，而不是意味着，譬如说，此神居住在河中。牧神潘与森林神萨提尔即是指正午的原野和草地，是界限明确的，有形象，也有生命。至于护树神女神特瑞亚德（dryads）与哈特瑞亚德（hamadrayads）即是指树木；在许多地方，个别的大树确实被尊奉为树，人们向其敬献冠和还愿贡品，尽它并没有一个正式的名称。相反地，在北欧神话中，小灵、矮神、女巫、女战神瓦尔基里（valkyries）及作为其族类的在午夜游的“幽灵军”，则丝毫不带有此等地域化的质的彩。希腊罗神话中的神奈亚德（naiads）即是河泉，可是北欧神话中的、女巫、树妖、棕仙则是一些幽灵，并不局限于河泉、树木、房舍中，总想要逃脱来，自由漫游。这正好是雕塑式的自然情的对立面，因为在这里，万仅仅被经验为另一些空间的存在。希腊神话中的山泽女神——也就是天女神——在想要访晤英俊的牧羊人时，她是有人形的，可是北欧的林仙则是被施了法的公主，发中长着睡莲，半夜从她所居住的池塘偷跑来。凯泽·尔罗萨（kaiserbarbarossa）曾在屈夫霍伊瑟山（kyffhä；user）的里酣睡，而维纳斯夫人（frauvenus）则是在霍尔堡（hö；rselberg）酣睡。由此看来，浮士德式的宇宙似乎厌恶一切实质而的事。我们总在万中猜度着另外的世界，总觉得那些事的度和厚度仅仅是外表，总认为有些天赋特异的人有透视峭危崖而看到地层的能力——这一特征在古典神话中注定是不可能的。但是，这寻幽探秘的心向，岂不正是我们的理学理论、我们的每一项新假设的秘密意图？其他文化皆没有这么多关于山潭底的宝藏神话；关于其中居有另外的人类的神秘的地下王国、殿、园的传说。可见世界的整个实，都为浮士德式的自然情所否定，对于它而言，归结底，并没有任何事属于地球，唯一真实的只是空间。正如哥特式风格消了我们教堂的石形质一样，这神仙传说也消了自然的质，使其成为无数幽灵似的形式和命运之线，可以发散一切的力量，可以向无垠无际的宇宙发讯息。

古典的多神教不断调在形上将其神个化，这在其对“异教的神灵”的态度上表现得尤为明显。对于古典人而言，埃及人的神、腓尼基人的神、日耳曼人的神，只要能想象形象来，便与他自己的神一样的真实。在他的世界里，所谓此类其他神“本不存在”，这样的说法本没有意义。当他接到其他国家的这些神时，他也会向它们表示尊崇。跟一尊雕像或一个城一样，那些神也是有地域的欧几里得式的实。它们是切近的存在，而不是一般空间的存在。例如，如果一个希腊人旅居于比，这样宙斯和阿波罗离他很远，他便有足够的理由特别地尊崇当地的神。这就是雅典的那些供奉着“未知之神”的祭坛的意义所在，而后来的保罗以一麻葛式的一神教观来衡量它，便是犯了严重的误解。这些乃是希腊人还不知其名、但为一些大海港［比雷埃夫斯（piraeus）、科林斯及其他港］的外地人所崇拜，因而希腊人也随之加以尊奉的神。罗人在其宗教法和妥善保存的律则，例如“万民法”（generalisinvocatio）中以古典的清晰表达了这一。由于宇宙是万之总和，而神本也是万的一类，