为分辨这些问题，有必要先观察一下“社会达尔文主义”的本质主张。

和同情之心。

“社会达尔文主义”其实并没有一个明确的内涵与外沿，各人等都可以据自己的需要任意理解自然选择的义。这里不得不再次提到克思，他的观代表了其中的一个经典的派。克思相信阶级斗争是推历史步的动力，这与生存竞争作为大自然的前动力有着极微妙的相似，但克思并不是因为这一而喜达尔文的。他更看重的是达尔文理论中表达来的唯主义思想。自然选择提倡的自由竞争是克思所不愿意听到的，者正要着手一劳永逸地解决这一人类难题。正基于此，十月革命之后的苏联更喜拉克，而不太在乎达尔文。拉克主义倾向于国家涉而不是自由竞争，因为他们相信，国家涉而产生的优良状是可以遗传的，国民素质会不断走向极致。在此“科学理论”的指导下，苏联的所作所为就更容易理解了，国家的过度涉必然走向权独裁制。想当初苏两国在每次奥运会上可都是拼了一地。

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斯宾首先从发育生学中借用了“化”一词，从此慢慢替代了达尔文所用的“演变”。“化论”这一名词的广泛传播，也给人带来一错觉，以为生的演变是有方向的，是向着所谓更“级”的方向“化”的。不过，这错觉造成的问题并不严重，相反，在某程度上有助于读者对这一学科的理解，虽然是略带有偏差的理解。

因此，斯宾不认为政府简单的救济政策对穷人会有什么本质上的用，虽然他真正想表达的似乎是：“适者生存”引发的自由竞争会激发人们的潜能，会促人们不断奋斗。在此基础上，人类才能得到更好的发展，变得更加勤勉自律、善良理，并充满了正义，成为更意义上的人。

19世纪末，严复为中国引了赫胥黎和斯宾的生化论与社会化论思想。他腰斩赫胥黎的《化论与理学》而成《天演论》，并在翻译过程中加了许多自己的看法，再取一其他学者的观，合成了一本中国人能看懂的“社会达尔文主义”著作。在《天演论》中，严复的目的很清楚，就是想让国人了解“竞天择”这一残酷的自然法则，然后提醒国人应

赫胥黎的评论可以让人更好地理解斯宾的观，丰富的生学知识明显使他对这个问题的看法于斯宾。赫胥黎持认为，化过程不为学或理学提供理论基础，化本并不在乎所谓德，也不承担责任。没有谋生能力的诗人之死或许是自然选择的结果，但这并不表明自然选择是“恶”势力。所以，赫胥黎相信，化并不会设置重重艰险以阻挡人类最终走向光明。

但斯宾创造的另一些词如“适者生存”和“优胜劣汰”却了问题。这些词很漂亮，简洁得让人听起来后背发凉，似乎也一语了自然选择的真谛，但应用于社会现象时，得的结论也是极度无情的。斯宾明确指：社会中的无能者必然贫困，事轻率的人肯定会受到更多的挫折，而那些懒惰的家伙则注定要挨饿，勤奋的人当然会占有更多的资源，愚蠢的笨明显是可以用来嘲笑的。这些现象正是“适者生存”。

“社会达尔文主义”一词并非斯宾首创，那已经是很久以后的事情了。这个提法最早现在1944年初国版的著作《社会达尔文主义与国思维》中。这本是一有益的尝试，尝试把自然科学原理运用于社会生活中，研究者用类比的方法把社会和自然挂上钩。然而，当真要把社会现象用自然科学特别是生科学的视角加以理时，所有的问题都一齐涌了来。自然科学的客观和社会科学的不确定在这里发生了剧烈的碰撞。争吵是必不可少的，就像所有人都会被误解一样，斯宾和他的理论在一片争吵之中也掉了被误读的渊。“庸俗化论”的恶名，当然也就随之而来。

可见斯宾的理论是一把双刃剑。

也就是说，当时斯宾在表达这些思想时，其用心并不是别人想象的那么暗与险恶。