，理应从这一句话文辞上去解释就是了，可程颐已然是“象数”去解释“上九”里的那句话。程颐的那一段解说是用“”和“十二消息卦”学说来解释的。《剥》里的“六联”符号是“”，此符号后演变成卦符号，并分上下卦，为“艮”（山）与“坤”（地）。此符号又分分，其中，五个是画，而只有一爻画为，这就是程颐说的“诸消剥已尽，独有上九一爻尚存”，又通过卦象而认为“硕大之果不见，将有复生之理”。这是通过卦画取象而解释《周易》里的“硕果不”，并一步通过《剥》画的上九爻再变成（如《剥》画“”上画为爻画“”若变成爻画“”就变成“”这画符号），就成了纯的《坤》卦（即“”此符号）。这就是程颐说的“上九亦变，则纯矣”。又认为“然无可尽之理，变于上则生于下，无间可空息也。”就是说，气没有能完全消亡的理，“上九”变于上，那么“初九”就会生于下，其中没有可空一息的间隙。这些说法就是从卦画符号之说想象来的东西，也就从这想象的“理”中，引一番“人”的理来，“圣人发明此理，以见与君之不可亡也。或曰：剥尽则为纯《坤》，岂复有乎？”那么《坤》卦（“”）最下一爻而变成，那就成了《复》卦（“”）。就是程颐说的“剥尽于上，则复生于下矣”。这程的说法都是来自于汉象数易学里的“卦气”说中的“十二消息卦”说。实际这些东西哪里与《周易》里的文辞沾边呢？在“象数”易学中，是代表君，而是代表小人，程颐通过卦象来阐述君之。这一段虽是对《剥》里的“上九”爻辞的解释，但程颐说来说去能否看懂他解释的“硕果不，君得舆，小人剥庐”是何意思吗？程颐所谓的解释等于什么也没有解释。程颐从卦画、、消息来解释“上九”里的文辞，说了等于没说。凡用象数来解释《周易》里的文辞本就是南辕北辙的徒劳之举，说来的理，也不过是借题发挥而已。以“象数”释解《周易》的文辞，说得不好听些，犹如信胡诌而已。

程颐注释《周易》已然不离“象数”，不外是从卦画、、爻位，刚柔，卦等去解释《周易》里的文辞，以阐发一番封建德政治观来，当然也不番从《周易》里直接借字发挥新的说教来。

程颐用象数解释《周易》一书的义理，而阐发一番封建社会里的德政治学说，与朱熹相比，无疑是应于肯定和赞誉的。毕景程颐不像朱熹哪样，把《周易》解释成一占筮之书，教人们如何的运用《周易》去算卦问卜吉凶。而对程颐更值得肯定的是，他在《易传·序》里调的从《周易》辞语上去探求义理的方法。

“予所传者辞也，由辞以得意，则存乎人焉”。

这“由辞以得意”比“忘象得意”更能接近《周易》的本义。程颐在对《周易》一书的探求上调“由辞以得意”无疑是非常正确的，但程颐本并没有到，他也无法摆脱前人的“象数”易学的影响，他的“易学”并没实现他自己说的“由辞以得意”的方法，这就不能不使人遗憾。更遗憾的是现代的“易学”界里已然不能忘掉“象数”而解释《周易》，并且“象数”易学，随着时代的发展，也在发展，现代所谓的“科学易”，“代数易”或“立易”说，都是象数易学的派生，本与《周易》无关，而是“八卦卦学”(即那些符号)里的东西。八卦象说，可以引向科学思维不假，从“象”说中引发发明创造也不假。发明创造可以从取象比类里得到启发，大自然里的“象”是取之不尽的，比之不完的。

而宋代还有两位著名的易学家，张载和程颢。张载北宋哲学家，著名易学家，理学创始人之一。其易学也被认为属义理学派，是以二气变易法则作为易学的最范畴，为气学派的代表。

程颢北宋哲学家、易这家，同为理学奠基人，也被后人认为是北宋易学中义理学派的代表。