利、贞”者，是乾之四德也。夏传云：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”言此卦之德，有纯之，自然能以气始生万而得元始亨通，能使和谐，各有其利，又能使固贞正得终。此卦自然令有此四使得其所，故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善，以长万，得生存而为“元”也。又当以嘉之事，会合万，令使开通而为“亨”也。又当以义协和万，使各得其理而为“利”也。又当以贞固事，使各得其正而为“贞”也。是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、贞”。其委曲条例，备在《文言》。”

我们再看《周易正义》里对《乾》卦里的第一爻的”疏”。

《周易正义》对”乾，元亨利贞”这几字给于疏证时，却用了近千文字。其一对”乾”之说，通过引经据典及爻画取象而阐述六画卦和三画八卦之来历，再引申到天地之大理上。而对”元亨利贞”四字遵循儒家的四德之说。但通过上千字而疏证这五个字，实让人觉得有不可思议。

而通过《周易正义》对《乾》卦辞的疏证，而明白编篡《周易正义》的指导方针目的。就是《周易正义》序里所言那样无疑，“必以仲尼为宗”。在对这几个字的疏证过程，不凡多次引用《易传》里话来论说之。虽然也引用了《易纬》里的说法，在疏证者看来并不违背孔的易学思想。通过对《乾》卦辞疏证过程，以引用所认为孔所著《易传》为一条红线贯穿疏证《周易》之中，即以认为是孔的易学思想为疏证《周易》义理之中。当然在对本是经文的《易传》行疏证时，则另有红线贯穿。

“初九：潜龙勿用。

《文言》备矣。

看到《周易正义》其文里的这注疏经文方法，一句几个字的话，而附加上的注释及疏证就会有上千字的说法来。就知啥叫”微言大义”与”皓首穷经”了。即使用上千字的注疏《乾》里的这几字，那么，对这几个字就明白真义了吗？然未必能明白是何意。

[疏]正义曰：居第一之位，故称“初”；以其爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之。言天之自然之气起于建之月，气始盛，气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然之象，圣人作法，言于此潜龙之时，小人盛，圣人虽有龙德，于此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以未可行，故称‘勿用’以诫之。”于此小人盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜，祸害斯及，故诫“勿用”。若汉祖生于暴秦之世，唯隐居为泗亭长，是勿用也。诸儒皆以为舜始渔于雷泽。舜之时，当尧之世，尧君在上，不得为小人盛。此“潜龙”始起，在建之月，于义恐非也。第一位言“初”，第六位当言“终”；第六位言“上”，第一位当言“下”。所以文不同者，庄氏云：“下言初则上有末义。”故《大过·彖》云：“栋桡，本末弱。”是上有末义“六”言“上”，则“初”当言“下”。故《小象》云：“潜龙勿用，在下也。”则是初有下义，互文相通，义或然也。且第一言“初”者，明万积渐，从无有，所以言初不言一与下也。六言“上”者，见位居卦上，故不言六与末也。此初九之等，是乾之六爻之辞，但乾卦是生之世，故六爻所述，皆以圣人讬之，其馀卦六爻，各因象明义，随义而发，不必皆论圣人。他皆仿此。谓之“爻”者，《系辞》云：“爻也者，效此者也。”圣人画爻，以仿效万之象。先儒云，后代圣人以《易》占事之时，先用蓍以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞，则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末。今案：《说卦》云：“圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，三天两地而倚数，观变于而立卦，发挥于刚柔而生爻。”《系辞》云：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍。是故天生神，圣人则之。”又《易乾凿度》云：“垂皇策者牺。”据此诸文，皆是用蓍以求卦。先儒之说，理当然矣。然爻称“九”，爻称“六”，其说有二：一者《乾》有三画，《坤》有六画，

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