飞者，龙之正行也；天者，龙之正也。见其在田，明其可安而非正也。

九三：君终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。

九三，非龙德欤？曰：否。乎龙矣。此上下之际、祸福之、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能也！使三之不能此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。

九四：或跃在渊，无咎。

下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既而不可复返者也。退则于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以之，然后无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。

上九：亢龙，有悔。

夫此者，岂无无悔之哉？故言“有”者，皆非必然者也。用九：见群龙无首，吉。

“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。”

《东坡易传》是苏轼的易学著作，严格说是其父及和他弟三人完成此书。即书为苏氏父三人所著,成于苏轼之手。苏轼易学与所谓易理派上与他人释《周易》也没多大区别。也有爻位、取象说。更是用卦爻变说理，无疑这说法则是属象数里的东西。特别是所引用《左传》里的说法，即“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然”这些说法，而阐述他的爻变说，无疑是错误的。他岂知那称谓，是有《周易》文本不同造成《左传》里记载的那称法。即:”其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”

这称法是秋《周易》文本格式所造成，是史巫把原初文章式的《周易》文本，篡改成用《周易》一书名称为每篇文辞的排序称谓。是原篇所用的一个六联符号里初画变起，而得另个六联符号，也就把《周易》一书里所用这个符号及名称当繇称，其它所用五个繇称名称(除《亁》与《坤》多一个繇题外)是以此类推所得，其改造目的是史巫用于卜筮。后在此繇题基础上一步篡改成今天传承的卦爻数字称谓的《周易》文本格式。