德行，其中庸”—清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫，是谓饯不甜，海味不咸，才是懿德。在此，我们不妨对中庸之有个基本的了解，这是解开坤卦奥妙的心，也是解读《易经》诸卦之奥妙的关键之一。

所谓的中庸之，人们常指“不偏不倚，折中调和的世态度”，这说法有失偏颇。《论语?雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”过去的学者没有对其准解释到位，其髓是：第一，中庸之心思想：正确认识掌握规律，规律办事，理问题掌握好度，恰到好为宜。《中庸》第一章：“天命之谓；率之谓；修之谓教。也者，不可须臾离也；可离，非也。是故君戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。

发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达也。”程颐曰，“不偏之谓中，不易之谓庸”。中者，天下之正（纯正的客观规律）。庸者，天下之定理，即恒定不变的义理。

第二，掌握运用中庸之须把握三条主要原则：一是慎独自修而不妄，二是忠恕宽容广开视听，三是至诚尽掌握规律。教育人们自觉地行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至、至德、至圣、合外内之的理想人，共创“致中和，天地位焉，万育焉”的“太平和合”境界。

第三，中庸之运用“五达”调节五天下通行的人际关系：君臣、父、夫妻、兄弟及朋友的往。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常的地位。其文云：“君之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。君之，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”第十三章论述了父、君臣、夫妻、兄弟、朋友之达。通过正确理这五人际关系，达到太平和合的理想境界。

第四，中庸之运用“三达德”调节人际关系：智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节君臣、父、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明：“天下之达五，所以行之者三。

曰：君臣也，父也，夫妇也，昆弟也，朋友之也。五者，天下之达也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉而行之，及其成功，一也。”曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修；知所以修，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”无妄卦、困卦、蹇卦、艮卦、兑卦等从不同角度揭示了这方面的理。

第五，中庸之运用“九经”来治理天下国家以达到太平和合的境界。《中庸》云：“凡为天下国家有九经，曰：修也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、群臣也、庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”“修，则立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。群臣，则士之报重。庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”

《易经》蛊卦、大畜卦调“尚贤”的重要；师卦与既济卦明确调“小人勿用”；比卦揭示比辅亲民的理；同人卦揭示怀柔远人的理；屯卦、比卦、豫卦对怀柔诸侯的理有所揭示。掌握和运用中庸之，要有“戒慎恐惧”的功夫，要求君能在人家看不到的生活中也常警戒谨慎，在人家还没听闻时也常唯恐有失，在言行上常要如履薄冰，经常自我警惕，治国者当以此自勉。蹇卦“山上有，蹇。君以反修德”。震卦“洊雷，震。君以恐惧修省”。以上诸卦揭示调的就是要加“戒慎恐惧”功夫的修养。

讲到这里，我们来看看黄寿祺、张善文所著《周易译注》中关于坤卦洁静微的总论与阐释—《周易》以坤卦继乾卦之后，寓有“天尊地卑”“地以承天”的意旨。全卦大义，在于揭示“”与“”既相对立、又相依存的关系。在这对矛盾中，“”于附从的、次要的地位，依顺于“”而存在、发展。就卦象看，坤以“地”为象征形象，其义主“顺”。卦辞调：利于“雌”之“贞”，“后得主”以随人，获吉于“安贞”，均已明示“柔顺”之义。六爻一步抒发“”在附从“”的前提下的发展变化规律：二下守中，五居尊谦下，三、四或“奉君”或“退”，皆呈“坤、顺”之德，而以二、五最为善；至于初六“履霜”与上六“龙战”，两相对照，又刻现了气积微必著、盛极返的辩证思想。《系辞上》曰：“一一之谓。”《周易》一书发端于乾、坤两卦，正反映了作者对辩证关系的有一定度的认识；换言之，作者似乎这样一观：两力量的相互作用，是宇宙间事运动、发展、变化的源泉。