每一既成的事都是必死的。民族、语言、族和文化都是暂时的。从现在开始再过几个世纪，将不再有一西方文化，不再有德国人、英国人或法国人，如同罗人在查士丁尼时代便不复存在一样。这不是说人类的世代延续

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也有历史的意象，在这一意象中，死亡，以及与死亡相对的诞生，就像两个谜一样的东西。对于所有其他的生而言，生命走过它的历程而不需猜测它的限度，例如不需对任务、意义、绵延和客有自觉的知识。正是因为有这刻的、重要的同一，我们才在一个孩上常常会发现，其内在生命的觉醒是与某一关系的死亡联系在一起的。孩突然抓住那没有生命的尸，因为它已整个地变成了质、整个地变成了空间的某样东西，与此同时，孩觉得自己就像是一个于陌生的广延世界中的个别的存在。托尔斯泰曾经说：“从一个五岁的孩到现在的我，只不过一步之遥。但是，从一个新生的婴儿到一个五岁的孩，这中间却有惊人的一段距离。”在此，在生存的决定时刻，当人第一次成其为人，并认到他在宇宙中无边的孤独时，世界恐惧就第一次将自揭示为实质上是人面对死亡、面对光的世界的极限、面对僵的空间而产生的恐惧。在这里，级的思维也作为对死亡的沉思而现了。每一宗教、每一科学研究、每一哲学，都是从这恐惧中产生来的。每个伟大的象征主义都把它的形式语言附着在对死者的祀拜上，附着在安顿死者的形式上和死者的墓地的装饰上。埃及风格开始于法老的陵墓，古典风格开始于棺椁，阿拉伯风格开始于陵寝和石棺，西方风格开始于借僧侣之手每天重现耶稣牺牲、受难的大教堂。从这一原始恐惧中，还涌现了各类型的历史受，古典的历史受在于它对生命丰盈的现在的留恋，阿拉伯式的历史受在于它的赢得新生、战胜死亡的洗礼仪式，浮士德式的历史受则在于它的使人得上领受耶稣的圣并因此获得不朽的忏悔。在我们对还没有成为过去的生命产生一永远警醒着的关切之前，是不会有对已成为过去的东西的关切的。动只有未来，但人却同时还知过去。故而，每一新生的文化都是在一新的世界观中且随着一新的世界观的现而觉醒的，就是，它突然瞥视到死亡是可觉的世界的奥秘。只有当世界末日临近的观念在西欧传播开来的时候（大约在公元1000年），信奉这宗教的浮士德式的心灵才诞生了。

面对死亡惊异的原始人，用尽其全的神力量，力图穿和制服这个广延的世界及其因果关系无情的和永远在场的限制，这个充满了黑暗的力的世界一直在威胁着他，使他归于终结。这竭尽全力的防卫就藏在无意识的生存中，但一当人们第一次产生了一冲动，真正地把心灵和世界投为分离的和对立的，这就标志着个人的生命行为的开始。自我和世界开始发挥作用，所有的文化——内的和外的、育中的和正在行的——作为一个总只是这人的存在的化。从此以后，所有与我们的觉相抵的东西都不仅仅是阻力、或事、或印象，如同对于动和儿童来说一样，它也是一表现。事实际上不仅包在周围世界中，而且有意义，如同世界观中的现象一样。起初，它们只与人有某关系，但现在又现了人与它们的关系。它们已成为人的生存的象征。因此，每一真正的——无意识的且本质上必然的——象征主义都是死亡的知识发来揭示空间的秘密。所有的象征主义都暗着一防卫；它是古老的双重意义上的刻“scheu”（畏惧）的表现，它的形式语言既吐了一敌意，也表达了一尊敬。